ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༦༠༠ བར།
ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༦༠༠ བར།
རྫོགས་པར་སྤྱད་ཅིང་དོགས་པ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ནི། བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་མ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་པོ་རྗེས་སུ་སྤྱད་པས་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། མཛའ་བོ་གཉེན་བཤེས་ལ་སྙིང་དུ་སྡུག་ཅིང་ཕོངས་པར་བལྟ་བའི་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། མི་མཐུན་པ་གདུག་པའི་ལས་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་ལ་ཞེ་སྡང་ཉིད་ཀྱང་སྤང་ངོ་། །རང་གཞན་ཡེ་ཤེས་སུ་མཉམ་པར་རྟོགས་ནས། ཕྱིའི་ལྷ་རྟེན་རྡོ་ཤིང་འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་ལས་གྲུབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལྷ་འདི་འདྲ་བ་རྣམས་ལའང་ཕྱག་མི་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དམན་ཞིང་ངན་པར་འཛིན་པའི་རིགས་གཡུང་པོ་སྟེ་རིགས་ངན་དང་དམངས་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གདོལ་པ་སྟེ་ཤན་པ་དང་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ལྷམ་མཁན་སོགས་དང་། ཕྱག་དར་མཁན་སོགས་རེག་པ་ལས་རིང་དུ་འདོར་བ་མི་བྱེད་པ་དང་། རིགས་མཐོ་བར་གྲགས་པ་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་ཚོང་པ་དང་། དམངས་ཕལ་པ་ཡིན་ཡང་རིགས་ངན་དུ་མི་བརྩི་བ་རྣམས་
ལ་བདག་གི་ལུས་ལྟར་རེག་པའམ་ཉེ་བར་བྱས་ནས་ལྷག་པར་དང་དུ་བླང་བ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་མཐོ་དམན་བར་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཙང་སྨེ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཕལ་ཆེར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བུ་རམ་ཆང་། །དུག་དང་ནིམྦ་བུ་བཙས་སྐྱེས། །སྐྱུར་དང་མངར་དང་བསྐ་ལ་སོགས། །ཁ་བ་ལན་ཚྭ་ཚ་བ་དང་། །དྲི་ང་དྲི་ཞིམ་མཆི་རྣག་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྲེས་རབ་ཏུ་བཟའ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མི་བཟའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་བྱུང་མེ་ཏོག་རྙེད་ནས་ནི། །པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་པ་དང་། །ལུད་པ་དང་ནི་སྣབས་དག་གིས། །བསྲེས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཏུང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡིག་དོན་གོ་བདེར་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཟས་སུ་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རཀྟ་བྱང་སེམས་ཤ་ཆེན་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། བུ་རམ་དང་ཆང་དང་དུག་དནྡའི་འབྲས་བུ་དང་ཤིང་ནིམྤ་ཁ་བ་དང་བུ་བཙས་སྐྱེས་ཤ་པ་དང་། སྐྱུར་མངར་བསྐ་བ་སོགས་དང་ཁ་བ་ལན་ཚྭ་བ་ཚ་བ་སྟེ་རོའི་བྱེ་
བྲག་རྣམས་དང་། དྲི་ང་བ་སྟེ་མི་ཞིམ་པ་དང་དྲི་ཞིམ་པ་དང་མཆི་མ་དང་རྣག་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་དང་བསྲེས་ནས་རབ་ཏུ་བཟའ་བར་བྱ་བར་བཤད་ལ། གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཀྱི་འཆད་བྱེད་དང་བྱང་སེམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་བཅུད་ལེན་དུ་བསྟེན་པར་འཆད་དེ། དེའང་བུ་རམ་ཁྲག་གི་ཁམས། ཆང་རི་ལས་སྐྱེས་པའམ་རྐང་མར། དུག་དྲིའི་ལོ་མའམ་ཞགས། ནིམྦ་ལྤགས་པ། བུ་བཙས་སྐྱེས་དྲི། འདི་ལ་འགོས་ལོ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་དུ། བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཤི་བའི་རོ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཚང་བར་བཤད་གསུང་ངོ་། །སྐྱུར་བ་རང་བྱུང་མེ་ཏོག་གམ་སྐྱུ་རུ་ར་དང་། མངར་བ་ཆུ་དང་། བསྐ་བ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་སུ་ཁ་བ་ཀུན་ཏུ་རུ། ལན་ཚྭ་ཚིལ། ཚ་བ་ལུད་པའམ་ཛ་མ་དང་། དྲི་ང་དྲིའི་མར་ཁུ། དྲི་ཞིམ་མམ་ཤ་ཀ་ར་ཛ་སེན་མོའི་བར་གྱི་དྲི་མ། མཆི་མ་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་དྲི་ཆུ་བསྡུས་པའི་ཚྭ། རྣག་ཁ་བའི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ག་པུར་དང་བསྲེས་ནས་རབ་ཏུ་བཟའ་བར་བྱ་བར་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
从第501页至第600页。
从第501页至第600页。
以无分别自性之心完全修习且无疑虑，所谓的"一切佛母般若"指通过修习空性、无相和无愿三解脱门而生喜悦，不对亲友生起贪爱执著之心，也不对敌人怀有嗔恨。了悟自他平等为智慧后，甚至不向外在神像、石木泥所制成的形象顶礼。不远离被人们视为低贱的种姓如屠夫、制革工匠、制鞋者和清洁工等，也不特别亲近被认为高种姓的婆罗门、王族、吠舍、首陀罗等。总之，因为高低中等一切众生与诸如来无二无别，所以不分净秽，这是其义。这些内容的究竟意义大多如"真实性品"中所说。
其次："五甘露与甘蔗酒，毒与楝树及婴肉，酸甜涩等与咸味，辛辣腥臭与香味，泪液脓血等诸物，皆与菩提心相融。以无二智慧心观照，无有少法不可食。自生花朵若得之，置于莲花器皿中，掺以唾液与鼻涕，修行者应饮用之。"
这里按照字面意思易于理解的解释是：食物中包括大小便、经血、精液、人肉等五甘露，以及甘蔗、酒、毒、檀香果实、楝树(味苦)与婴肉，酸甜涩等各种味道，咸味、辛辣味等味觉差别，以及腥臭味、香味、眼泪和脓液等，都应与世俗菩提心（如白色精液）混合食用。
一些大成就者的注释中解释说：甘蔗等是五甘露等的修饰语，是用来增长菩提心的精华。其中，甘蔗代表血液元素，酒代表山上生长的或骨髓油，毒代表香叶或套索，楝树代表皮肤，婴肉代表气味。对此，阿寇·罗钦波（译者）说在《金刚空行母续》中解释新生儿尸体具足五甘露。酸味指自然花朵或余甘子，甜味指水，涩味指肉等，咸味包括诃子，盐指脂肪，辛辣指痰液或佐味，腥臭指香油，香味指指甲缝中的污垢，眼泪指海洋生成物即尿盐，脓液指冰海等，这些都与菩提心（樟脑）混合食用。


 །
མདོར་ན། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་མི་བཟའ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བཟའ་སྟེ། གཞན་ཡང་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་མའི་ཟླ་མཚན་རྙེད་ནས་ནི། བརྡར་བརྟགས་པ་པདྨའི་སྣོད་མིའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཞག་པ་དང་། ལུད་པ་དང་ནི་ངར་སྣབས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དག་གིས་སྔར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་བསྲེས་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཏུང་ངོ་། །ཞེས་པ་སྟེ་བཟང་ངན་དང་ཞིམ་མི་ཞིམ་སོགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ལག་ལེན་དང་། གོང་དུ་སྨོས་པའི་དམ་རྫས་དེ་རྣམས་སྦྱར་ཞིང་བསྟེན་པའི་ཚུལ་དཔལ་རང་བྱུང་རྒྱལ་བས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ནི་དྲི་མེད་འོད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བརླིང་པོར་གསུངས་པས་ཚིག་རེ་རེ་ལའང་འགྲེལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀར་བྱུང་ཞིང་། སྐབས་འདིར་ཡང་བུ་རམ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་ཚུལ་དང་
ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་གསུངས་པ་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པ་ནི་རྗེ་ཕྲིན་ལས་པའི་འགྲེལ་བཤད་ལས་གསལ་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྨད་གཡོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོ་བསྲེག་ཐལ་བས་དེ་བཞིན་བརྒྱན། །མེ་ཏོག་རབ་སོང་གནས་རྙེད་པས། །མགོ་སྐྱེས་ལེགས་པར་བཅིང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་སྨད་གཡོགས་ཁ་དོག་དང་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང་མཚུངས་པ་དང་། མིའི་རོ་སྲེག་པའི་ཐལ་བས་ལུས་ལ་བྱུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱན་ཡང་ངེས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། མེ་ཏོག་སྲོག་རབ་ཏུ་སོང་བའི་རོ་འདོར་བའི་གནས་དུར་ཁྲོད་ལས་རྙེད་པའི་ཕྲེང་བས་མགོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲ་ལེགས་པར་བཅིང་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་དོན་ནི། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། བཟའ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །བཏུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་ཁུ་བའོ། །བགྲོད་བྱ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ནས། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབང་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རང་
བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཤིང་དང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཀྱི་ངེས་དོན། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པ་དང་། མི་བཟའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན་གྱི་བར་གྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། རང་བྱུང་མེ་ཏོག་སོགས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། སྨད་གཡོགས་སོགས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་མངོན་ཞེན་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་བཤད་འབྱུང་ངོ་། །དྲུག་པ་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་དག་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། །ཐམས་ཅད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་དག་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པ། །ངེས་པར་དབང་པོ་དྲུག་གི་གྲངས། །རྣམ་པར་དག་པ་མ་མཛད་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དགུ་པར་གསུངས་ན་ཡང་། ངེས་པར་སྦྱར་ནས་དབང་པོ་དྲུག་གི་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པར་མ་མཛད་པ་
དེ་བཤད་དུ་གསོལ། ཅེས་ཞུས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
总之，以了悟乐空无二智慧的心，没有任何不可食用之物，皆可食用；另外，得到自然花朵（少女月经）后，将其放入莲花容器（人头盖骨）中，再与唾液和鼻涕等字面意义的物质混合，由修行者饮用。这是为了远离好坏、美味不美味等分别念的意思。金刚手在《胜乐上疏》中详细阐述了甘露丸的修法，以及前面所提到的誓言物质的配制与使用方法，吉祥自生胜者已详细讲述，应当参考《无垢光》理解，深奥的密续都以六边四规之印契密封，极为深邃，因此即使一个词也在印度和藏地有许多不同的解释方法。关于此处对甘蔗等物的解释和认定方法有多种说法，贤达仁波切的解释中已经清楚说明，此处不再赘述。
第三："下裙色彩各异杂，尸灰涂身作为饰，荼毗花朵若得之，发须应当善系缚。"
这是说，在修行期间，下裙的颜色和好坏各种各样，随缘所得如同粪扫衣，用火化人尸体的灰涂抹身体作为装饰，同样地，装饰物也没有确定，花朵（指生命已逝之人尸体抛弃处的墓地中获得的花环），应当用来很好地系缚头发。这些都是为了远离分别妄念的意义。
究竟意义是：吉祥那洛巴说："食物是色等五蕴，饮料是菩提心融化的液体，所行是因位的智慧。"接着说："当心金刚（以）诸根作为智慧之因，以坛城轮的自性转变时，就不向木石等顶礼。"《双运无垢》中对五甘露等的究竟意义，解释为了悟无二智慧，以及"没有任何不可食之物"等身金刚、"自然花朵"等语金刚、"下裙"等意金刚，通过舍弃对这些的执著方式进行详细解释。
第六、眼等处的清净分二：请问和回答。
首先是请问："金刚心如是启问：一切境之清净相，世尊前曾已宣说，然未阐明六感官，所对应之清净相。"
这是说，在宣说离戏修行之后，接着金刚心向大金刚持启问：虽然世尊您之前在第一品第九章中已经讲述了一切根门对境如色等的清净相，但是尚未确切地阐明与六根数目相应的诸尊清净相，请为我解释。


 །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །རྣ་བ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་མ་ཞེས་བཤད། །ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། །ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཡིད་ལ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དག་བྱའི་ཕྱིར། །འདིས་ནི་གོ་ཆ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བསྐྱེད་རིམ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས། མིག་ལ་གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པའི་ངོ་བོ་དང་མི་ཕྱེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་མ། དེ་བཞིན་དུ། རྣ་བར་ཞེ་སྡང་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་མ། སྣ་ལ་སེར་སྣ་དག་པ་རིན་འབྱུང་དང་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་མ། ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་དང་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་མ། ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་དག་པ་དོན་གྲུབ་དང་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་མ། ཡིད་ལ་རྣམ་ཤེས་དག་པ་བདག་མེད་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། ཐ་
མལ་པའི་དབང་པོ་མ་དག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་སོ་སོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས། འདིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་མིག་སོགས་ལ་མི་མཐུན་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུང་བའི་གོ་ཆར་འགྱུར་བའང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སེམས་དཔའ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་འཛིན་པའི་ཆེད་དུ་གདམས་པ་སྟེ། རྗེ་མར་པས། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་དགོད་པ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་དག་པ་དང་། གོ་ཆར་འགྱུར་བ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མགུར་དང་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །བདུན་པ་གསང་བའི་བརྡ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། དགོངས་པའི་སྐད་ནི་ཅི་ཞེས་བགྱི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དམ་ཚིག་ཆེ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མི་ཤེས་པ། །རྒོད་དང་ལྟ་བ་དག་གིས་དང་། །འཁྱུད་དང་དེ་བཞིན་གཉིས་གཉིས་ཀྱི། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །དགོངས་པའི་སྐད་ནི་མ་བསྒྲགས་པ། །བཅོམ་ལྡན་ངེས་པར་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སླར་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ་ལ། ངེས་པར་གསུང་དུ་གསོལ།
ཞེས་པ་བཤད་པའི་གཞིར་དྲང་། གང་གིས་བཤད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །གང་བཤད་ན། དགོངས་པ་དང་བཅས་པའི་གསུང་ངག་ལ་དགོངས་པའི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་ཅི་སྐད་ཅེས་བགྱི། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་བརྡ་སྐད། ཐེག་པ་དམན་པར་ཞུགས་པའི་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་སུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་། རྒོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་བྱ་རྒྱུད་དང་། ལྟ་བའི་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་སྤྱོད་རྒྱུད་དག་གིས་དང་། འཁྱུད་པ་ལག་བཅངས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་དབང་པོ་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་པའི་སྐད་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མ་བསྒྲགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དགོངས་པའི་སྐད་དངོས། གྲོགས་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་དབྱེ། བརྡའི་དགོས་པ་བསྟན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
其二，世尊宣说："眼为痴金刚母，耳为嗔金刚母，鼻为吝啬母所说，口为贪金刚母，身为妒金刚母，意为无我瑜伽母。为清净诸根故，以此甲胄大勇士。"
这是对前面提问的回答，世尊宣说：在生起次第现观的修习中，生起喜金刚与瑜伽母坛城诸尊后，眼睛是愚痴清净的遍照佛本性与空行母不可分离的金刚母，同样地，耳朵是嗔恨清净的不动佛与不可分离的金刚母，鼻子是吝啬清净的宝生佛与不可分离的金刚母，口为贪欲清净的无量光佛与不可分离的金刚母，身为嫉妒清净的不空成就佛与不可分离的金刚母，意识是心识清净的无我母与金刚萨埵无二的瑜伽母。为了清净不净凡俗的诸根，需要分别修习这些女尊，因此应当了知这能成为保护金刚眼等不受违缘侵害的铠甲，为了具足大勇士的功德而给予的教诫。如杰玛尔巴所说："安置处所诸尊是为清净根门、成为铠甲及获得六神通。"此等意义应当与解释续《金刚歌》相结合详细说明。
第七、解说密意符号分二：请问和回答。
首先是请问："金刚心如是启问：密意语言如何称？瑜伽母之大誓言，声闻等众所不知。笑视以及抱拥相，如是二二四种续，密意语言未宣说，请世尊定为宣说。"
这是说，再次由勇士金刚心请问，"请定为宣说"是所求的基础。谁来解说？由世尊解说。解说什么？具有密意的语言称为密意语言，这是如何称呼的？瑜伽母续中所说的不可违背的大誓言的密码语言，小乘声闻缘觉种性的修行者和其他尚未圆满的大乘行者与其他续部也不了解的内容。这包括：净化微笑贪欲的事续，净化对视贪欲的行续，净化拥抱贪欲的瑜伽续，以及净化男女二根交合所生贪欲的无上瑜伽续，这四种续部也没有明确宣说"密意语言是如此这般"的内容。
第二部分分三：密意语言的本质、道友手印的种类区分、说明密码的必要性。


 །
དང་པོ་ནི། དགོངས་པའི་སྐད་ནི་སྐད་ཆེན་པོ། །དམ་ཚིག་བརྡ་ནི་རྒྱས་པ་རུ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ངས་བཤད་ཀྱིས། །ཁྱོད་ནི་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་ཉོན། །མ་ད་ན་ཆང་བ་ལ་ཤ། འདུ་བ་མ་ལ་ཡ་ཛཾ་བརྗོད། །འགྲོ་བ་ཁེ་ཊ་རོ་ནི་ཤྲཱ་བ། །རུས་པའི་རྒྱན་ནི་ནི་རཾ་ཤུ། །འོང་བ་ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་རུ་བརྗོད། །ཅང་ཏེའུ་ཀྲྀ་པཱི་ཊ་རུ་བརྗོད། །སྐལ་མེད་དུ་དྷུ་རཾ་ཞེས་བརྗོད། །སྐལ་ལྡན་ཀཱ་ལིཉྫ་རཾ་བརྗོད། །རེག་མིན་ཌིཎྜི་མ་ཞེས་བརྗོད། །ཐོད་པ་པདྨ་བྷ་ཛ་ནཾ། །བཟའ་བ་ཏྲི་པི་ཊ་ཞེས་བརྗོད། །ཚོད་མ་མཱ་ལ་ཏཱནྡྷ་ན། །བཤང་བ་ཙ་ཏུཿས་མཾ་བརྗོད། །གཅི་བ་ཀསྟུ་རི་ཞེས་བརྗོད། །རང་བྱུང་སིཧླར་ཤེས་པར་བྱ། །ཁུ་བ་ཀརྤུ་ར་ཞེས་བརྗོད། །ཤ་ཆེན་ཤཱ་ལིཾ་ཛཾ་ཞེས་བརྗོད། །དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ཀུནྡུ་རུ། །རྡོ་རྗེ་བོ་ལ་ཞེས་བཤད་དེ། །པདྨ་ཀཀྐོ་ལ་ཞེས་ཟེར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཞེས་པ་འགྱུར་འདི་ལ་མེད་ཀྱང་འགོས་འགྱུར་སོགས་དང་རྒྱ་དཔེ་ལ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །དགོངས་པའི་སྐད་ཅེས་པ་ནི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཅིང་རྒྱུད་འདི་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་སྐད་ཆེན་པོ་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་
སྐད་དེ་ནི་རྒྱས་པ་རུ། ཞུ་བ་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་ངས་བཤད་ཀྱིས་ཁྱོད་ནི་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གདམས་ནས། དགོངས་པའི་སྐད་རྣམས་རིམ་པར་གསུངས་ཏེ། དེའང་བརྡ་འདི་དག་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་འབྲས་བུའི་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་ད་ན་ཞེས་པ་ནི་མྱོས་བྱེད་བཟི་བ་ལ་འཇུག་པས་ཆང་ལ་བཏགས་ཏེ་ཆང་འཐུང་ན་བཟི་བས་སོ། །བ་ལ་ནི་སྟོབས་ཏེ་ཤ་ཟོས་ན་སྟོབས་སྐྱེ་བས་དེ་ལ་བཏགས་པའོ། །མ་ལ་ཡ་ཞེས་པ་ཙནྡན་ཡིན་ཏེ། ཙནྡན་གྱི་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྲོག་ཆགས་འདུ་བ་ལྟར། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་ཡང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་འདུ་བས། འདུ་བ་ལ་མ་ལ་ཡ་ཛཾ་བརྗོད་དོ། །ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་སྐད་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བའོ། །འགྲོ་བ་དེ་མཚོན་པའི་བརྡའི་སྐད་ནི་ཁེ་ཊ་ཞེས་པ་སྟེ་ཕར་འགྲོ་བ་ལ་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་མཚོན་པའི་བརྡ་སྐད་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཅེས་པའོ། །འདིའང་བཟའ་བཏུང་གི་རོར་བཤད་པ་དང་། རོ་ལཱ་སྟེ་འཐབ་མོར་འཇུག་པར་བཤད་པ་
སོགས་སྣང་ངོ་། །རུས་པའི་རྒྱན་མཚོན་པའི་བརྡ་སྐད་ནི། ནི་རཾ་ཤུའོ། །ཚུར་འོང་བ་མཚོན་པའི་བརྡ་སྐད་ནི་ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་རུ་བརྗོད་དོ། །ཅང་ཏེའུ་མཚོན་པའི་བརྡ་སྐད་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ཚིམ་པས་ཀྲྀ་པཱི་ཊ་རུ་བརྗོད་ཅིང་། དུ་དྷུར་ནི་རིང་པོའི་སྒྲ་སྟེ་དབང་མ་ཐོབ་པས་སྐལ་པ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་རིང་བ་མཚོན་པའི་བརྡ་སྐད་ནི་དུ་དྷུར་ཞེས་བརྗོད་ལ། སྐལ་ལྡན་ལ་ཀ་ལིཉྫ་ར་བརྗོད་པ་ནི་དུས་ཏེ་དུས་ཚོད་གཅིག་ལ་སྐལ་ལྡན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པའི་བརྡ་སྐད་ཉིད་དོ། །རིགས་ངན་མིས་རིག་ཏུ་མི་རུང་བ་ལ་ནི་རེག་མིན་ཏེ་དེ་མཚོན་པའི་བརྡ་སྐད་ཌིཎྜི་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མིའི་ཐོད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་སྐད་ནི་པདྨ་བྷ་ཛ་ནཾ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྷ་ཛ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཟའ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །བཟའ་བས་ཚིམས་པར་བྱེད་པས་ན་དེས་མཚོན་པའི་བརྡ་སྐད་ནི་ཏྲི་པཱི་ཊ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཤ་ཆེན་གྱི་ཚོད་མ་མཚོན་པའི་བརྡ་སྐད་ནི་མཱ་ལ་ཏིནྡྷ་ནིའོ། །བཤང་བ་ནི་ཙ་ཏུར་ས་མཾ་སྟེ་བཞི་མཉམ་དུ་བརྗོད་ཅིང་ཨ་རུ་ར་རོ་བཞི་ཆ་མཉམ་པས་དེས་མཚོན་པའོ། །གཅི་བ་ནི་ཀསྟུ་རི་ཞེས་གླ་རྩིའི་མིང་དུ་བརྗོད་ལ། རང་བྱུང་རཀྟ་
ལ་སི་ཧླར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་དང་། ཁུ་བ་དཀར་ཆ་ལ་ཀ་སྤུ་ར་ཞེས་ག་བུར་གྱི་མིང་དུ་བརྗོད་པའང་ཁ་དོག་གི་ཆ་ནས་མཚོན་པའོ། །ཤ་ཆེན་ལ་ཙནྡན་གྱི་མིང་ཟུར་ཆགས་པ་ཤ་ལི་ཛ་ཞེས་ནུས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པས་བརྗོད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
首先："密意语言为大语，誓言密码详细地，金刚心啊我将说，汝以专一心聆听。玛达那指酒巴拉夏，集会玛拉雅占说，行走柯札罗尼夏瓦，骨饰称为尼让舒，到来称为培卡纳如，铃铛称为克里毕札如，无缘称为笃笃蓝，有缘称为嘎林扎蓝，不触称为丁迪玛，头盖称为帕德玛巴扎囊，食物称为特里毕札，菜肴称为玛拉坦达那，粪便称为札图萨芒，小便称为嘎斯图里，自生了知为西拉，精液称为嘎布拉，人肉称为夏林占，二根交合昆都如，金刚称为波拉说，莲花称为卡科拉。"
这是说，"世尊宣说"这句话虽然在此译本中没有，但在阿寇译本等和梵文原典中存在。密意语言是具有重大意义且不是此续部以外的境界，所以是"大语言"，是不可违背的誓言密码，"我将详细地向提问者金刚心解释，你应当不散乱地以专注心聆听"，这样教诫后，依次宣说了密意语言。
这些密码大多是将果名安立在因上。"玛达那"指令人陶醉之物，用来表示酒，因为饮酒会使人陶醉。"巴拉"意为力量，食肉会生力量，所以用来表示肉。"玛拉雅"是檀香，如同檀香的殊胜香气能使众生聚集一样，在集会轮时勇士勇母们也会聚集，所以用"玛拉雅占"表示集会。田地和耕地等是喜悦地等的密码，指往佛地而去。表示"去"的密码是"柯札"，指向前走去。同样，表示味道的密码是"夏瓦"，意为无分别智慧。这也被解释为饮食的味道，或作"罗拉"，指打斗等。
表示骨饰的密码是"尼让舒"。表示返回来的密码是"培卡纳如"。表示铃铛的密码是"克里毕札如"，因为它使听觉器官满足。"笃笃"是长音之义，表示未获灌顶者无缘，离菩提遥远的密码是"笃笃蓝"。对有缘者称"嘎林扎蓝"，意为"时"，表示有缘者在同一时间能获得菩提的密码。对低种姓人不宜触碰的称为"不触"，表示这一含义的密码是"丁迪玛"。表示人头盖骨的密码是"帕德玛巴扎囊"，"巴扎"意为受用，因在头盖内享用食物。因食物令人满足，表示食物的密码是"特里毕札"，表示人肉菜肴的密码是"玛拉坦达尼"。粪便称为"札图萨芒"，意为"四平等"，如同阿如拉有四种平等味道，以此表示。小便称为"嘎斯图里"，即麝香之名，自生血称为"西拉"，精液白分称为"嘎布拉"，即樟脑之名，这是从颜色方面表示。人肉用檀香的变体名称"夏林扎"表示，是通过功效等来表示。


 །ཕོ་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འཁྲིག་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རུ་དང་། སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བོལླ་བདེ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱི་པདྨ་ནི་ཀཀྐོ་ལ་སྟེ། སྟོང་པ་ཞེས་ཟེར་བས་བདེ་སྟོང་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །ངེས་དོན་ནང་དུ་ནི། བདེ་བའི་ཆང་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རླུང་སེམས་འདུ་བ་དང་། དབུ་མར་རླུང་འགྲོ་བའི་རོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆིང་བའི་རྒྱན་དང་ཐིག་ལེ་བསྐུལ་བའི་འོང་བ་དང་། སྲོག་རླུང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འདོར་བའི་སྐལ་མེད་དང་། རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་གཡོ་བ་མེད་པར་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ། ཁུ་བའི་བདེ་བ་མྱོས་བྱེད་ཆང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དུ་མ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པར་བཤད་ཅིང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་དུ་སྐུ་གསུམ་
ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་དབྱེ་བས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རིགས་དང་། ལྷ་མོའི་དབྱེ་བར་འཆད་ལ། དེ་བཞིན་དགོངས་པའི་སྐད་ཉིད་དང་། ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་འདིར་རྒྱས་པར་མཛད་པས་ལེའུ་བདུན་པ་ལ་ངེས་པར་སྟེར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེ་མར་པའི་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་དོག་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ལས། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཤད། །འདི་ནི་གསང་བའི་སྐད་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་བསྡུས་པ་ཉིད། །གཡུང་མོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བཤད། །གར་མ་དེ་བཞིན་པདྨའི་རིགས། །རང་འཚེད་མ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས། །སྐྱེ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །ཚོས་མ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཉིད་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣམས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། །འདི་རྣམས་ཁུ་བ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་མཆོད་ནས་བཏུང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁ་དོག་གི་སྐད་དོད་ཝརྞ་རིགས་ལ་འཇུག་པས་དེའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ལས། རིགས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཤད་པ་འདི་ནི་གསང་བའི་སྐད་དམ་བརྡའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །དེའང་གང་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་རྣམས་ནི་རིགས་བསྡུས་པ་ཉིད་དེ། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལྔ་པ་སོགས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར། གཡུང་མོ་མི་བསྐྱོད་པ་
རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་བཤད་ཅིང་། གར་མ། དེ་བཞིན་དུ། འོད་དཔག་མེད་དག་པའི་ངོ་བོ་པདྨའི་རིགས་དང་། འདིར་ཤྭ་ས་ཀཱི་རང་འཚོད་དུ་བསྒྱུར་ཡང་། པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པར་ཁྱི་ཤ་འཚེད་མ་ནི་ཙཎྜ་ལཱིའོ། །ཞེས་ཤྭ་ཁྱི་མཚོན་པ་སྟེ་ཅི་ཡང་གསོད་ཅིང་འཚེད་པ་གདོལ་མ་སྟེ་ལཱ་མ་ནི་རིན་འབྱུང་དག་པའི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་མའི་མངལ་དང་རིག་བྱེད་འདོད་པ་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་དེའི་བྱེད་ཆོས་སུ་འཇོག་པས་སྐྱེ་བ་རིགས་དེའི་བྱེད་ཆོས་སུ་འཇོག་པས་སྐྱེ་གཉིས་མ་སྟེ་བྲམ་ཟེ་མོ་ནི་རྣམ་སྣང་དག་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་། ཚོས་མཁན་མ་དོན་གྲུབ་དག་པའི་ངོ་བོ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཉིད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་མ་འདི་རྣམས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་མོ་སྟེ། འདི་རྣམས་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བ་ཡང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྐྱོན་འཇོམས་ཤིང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བས། ལམ་ལ་གནས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཀུན་ཏུ་རུས་མཆོད་ནས་བདུད་རྩི་ཅི་བདེ་བར་བཏུང་ངོ་། །འདིའི་ངེས་དོན་ཡང་། བརྡ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལྔ་ལ།
བརྡ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིགས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་ངེས་པ་ཡིན་ཡང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་དུ། ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མཆོད་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་བཏུང་བའི་དོན་དུ་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
男女二根交合的性事称为"昆图如"，男性生殖器称为"波拉"，意为"快乐"。女性的莲花称为"卡科拉"，即"空"之意，是成为乐空基础的所在。就内在究竟意义而言，乐的美酒、智慧的力量、四轮中气心的聚集、中脉中气的流动之味、系缚菩提心的装饰和召唤明点的到来、令生命气息满足、不舍弃菩提心的无缘、脉气和菩提心等元素不动而稳固等意义，如"精液之乐如美酒"等偈颂，在《五十万颂》中所说，金刚心疏中有解释。《无垢双运》中以三身正逆次第的区分，解释为喜金刚与种性和女神的区分。"同样密意语言"这一简略说明在此详细阐述，因此一定是属于第七品的，这是杰玛尔巴的教言。
其二："依照颜色分类来，种姓分为五种说，此是秘密语言也。手印五种之总摄，屠妇属于金刚种，舞女即是莲花种，猎女乃是宝生种，二生属如来种性，染女即是事业种，此等手印赐成就，此等精液成金刚，修行者应供后饮。"
这是说，"颜色"梵文"瓦尔那"也指种姓，通过种姓区分而分为将要解释的五种，这是秘密语言或特殊密码。这指的是什么呢？五种手印就是种姓的总括，如第一品第五章所说，屠妇是不动佛清净本性的金刚种姓，舞女同样是无量光佛清净本性的莲花种姓。虽然此处译为"猎女"，但在《具莲花》等中说："烧狗肉女即旃陀罗"，"狗"表示任意屠杀烹饪的贱民妇女，她是宝生佛清净本性的宝生种姓。婆罗门女从母胎和吠陀欲二者而生，种姓的行为特征被确立，因此"二生女"即婆罗门女是遍照佛清净本性的如来种姓，染色女工是不空成就佛清净本性的事业种姓。这些手印女能赐予殊胜成就大手印，与她们交往所产生的精液能如金刚般摧毁执著妄念的过失，产生无二智慧，因此处于道路上的修行者应以"昆图如"供养后随意饮用甘露。
这的究竟意义也是：密码的五种手印女表示密意，即分别对应五智种姓，尽管仅此即可确定意义，《无垢双运》中解释为供养金刚持父母的精液后，完全汇集大乐，是为饮用的意思。


 །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །གསང་བའི་སྐད་ནི་མཚར་ཆེ་བ། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་གང་བཤད་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུས་པས་ཟུངས། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འདིར་དབང་བསྐུར་གང་། །གསང་བའི་སྐད་ཀྱིས་མི་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་ནི། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འཚེ་བ་དང་ནི་རྐུན་མ་དང་། །གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་གིས་ཀྱང་། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་སྐད། །མི་གསུང་ན་ཡང་འགྲོངས་པར་འགྱུར། །རང་གི་དམ་ཚིག་རིགས་རྙེད་ནས། །གལ་ཏེ་ཚིག་འདི་མི་སྨྲ་ན། །གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་འཁྲོ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་དུ་མ་གྲགས་ཤིང་མ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་གསང་བའི་སྐད་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངས་ནི་ཁྱོད་ལ་གང་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུས་
པས་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིགདེའི་དགོས་པའང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་གང་ཞིགཚོགས་འཁོར་དང་ཐབས་ཤེས་འདུ་བའི་དུས་སུ་ངག་གི་བརྡ་ལ་གནས་དགོས་པ་ལ། གསང་བའི་སྐད་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་མི་སྨྲ་བ་དེ་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བའི་ངག་གི་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་པར་ནི་འགྱུར་བར་བཤད་པས་དོན་འདི་ལ་བདེན་ནམ་བརྫུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ཞེ་ན། ཆར་མི་འབབ་ཅིང་ཆར་ཆེས་པ། བྱི་བ་ནེ་ཙོ་ཆ་ག་པ། ཐོག་སེར་འདི་དྲུག་བློ་ལྡན་གྱིས། མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འཚེ་བར་ཤེས། ཞེས་བཤད་པ་རྣམས་དང་། ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་ཀྱང་གླགས་ལྟ་བ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་གདོན་དང་། མི་མ་ཡིན་གྱིས་བྱས་པའམ་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་རིམས་ནད་དང་། ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་དུག་གིས་ཀྱང་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་པ་བརྒྱ་ལམ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་དེ་དག་གི་ཚེ་གསང་བའི་སྐད་མི་གསུང་ན་ཡང་འགྲོངས་པར་
འགྱུར་ན་ཕལ་པ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རང་གི་དམ་ཚིག་མཐུན་པའི་རིགས་ཀྱི་གྲོགས་སྐད་ཤེས་པ་རྙེད་ནས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཚིག་འདི་མི་དགོས་སོ་ཞེས་པས་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་མི་སྨྲ་ན། གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་རྗེ་མར་པས་སྔགས་དང་ཞིང་དང་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ། ཡང་ན་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་གནས་བཞིར་རྩའམ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མར་འཆད་པ་ལྟར། ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་དེའི་ཚེ་ན་ཁྲོ་བ་དང་སྡང་བར་བྱེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་མི་སྨིན་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་ལ། སྨྲ་བའི་ཕན་ཡོན་དེ་ལས་བཟློག་ནས་འཚེ་བ་མེད་པ་ནས་དགྱེས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ནི། འོག་མིན་དུ་གནས་པའི་འཕགས་པ་ལ་ལྷ་མོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བའི་ལོངས་སྐུ་དང་། ཞིང་སྐྱེས་ནི། ཡུལ་སོ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་དང་། སྔགས་སྐྱེས་ནི། སྔགས་ལམ་གྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ཡུལ་དབུས་ལ་སོགས་པར་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐྱེ་གནས་འཛིན་པ་དང་། ལས་སྐྱེས་ནི། སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་སྔགས་ལམ་ལ་གོམས་པར་
བྱས་པས་ལམ་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་ལ་གོང་མ་རྣམས་བཞེད་དོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ནི་མང་བའི་དོགས་པས་མ་དྲིས་སོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པའི་ལས། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་གསང་བའི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
第三："金刚心大勇士啊！秘密语言甚奇妙，我向汝说诸内容，应当恭敬而受持。凡于此喜金刚坛，受灌顶者不宣说，秘密语言将毁誓，此事确定无疑虑。凶害以及诸盗贼，魔鬼疾病与毒药，若不宣说佛密语，纵是佛陀亦丧命。若遇自誓言种类，如不宣说此语言，四地所生空行母，彼时将会生嗔怒。"
这是说，世尊称呼金刚心为大菩萨，在多数续部中未闻且来自母续的秘密语言极为奇妙，持金刚我向你所说的这一切都应当恭敬地记在心中。其必要性在于，在这称为喜金刚的大坛城中完整接受四灌顶的人，在集会轮和方便智慧会合时需要依靠语言密码，若不使用其他人无法了解的秘密语言，就会违背难以逾越的语言誓言，对此没有真假的疑虑，因为这违背了大持金刚的规定。
如果问违背会产生什么过失，那就是"不降雨、雨过多、老鼠、鹦鹉、鸟类、雷电雹害，智者应知这六种同样造成伤害"等所说的灾害，以及盗贼寻找机会伤害，药叉等恶魔，非人所为或四大紊乱引起的瘟疫，食物等毒药都会导致死亡，如果说"假使"一百次中有一次连佛陀在那些时候也不宣说秘密语言，都会死亡，更何况普通人，尤其是找到自己誓言相同种类的懂得密语的伙伴后，如果因为认为"这些话不必要"而轻视不说，则"四地所生"——杰玛尔巴解释为咒生、地生、业生和俱生的空行女，或解释为头顶、喉部、心间和脐部四处以脉或明点形式安住的瑜伽母，这些内外女神会在那时愤怒仇视，导致成就不成熟等过失，说的益处则相反，从无损害开始欢喜并赐予成就。
其中俱生是：阿卡尼吒天中的圣者以女神相现的报身；地生是：三十二处等地以瑜伽母形相示现的具无上三摩地者；咒生是：修习咒道续部在中印度等地持空行母生处者；业生是：上师们认为是前世修习咒道而今生获得道果的女性。此中的究竟意义在《无垢双运》中明确宣说，应当在彼处了知，此处因恐繁多而未问及。
第三、品题：喜金刚空行母网络誓言事业，一切续部的缘起和秘密语言品，第三。


། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྡོམ་པ་ལས། རྒྱུད་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་སློང་བའི་གཞི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་དང་། གསང་བའི་སྐད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ཕྱི་མའི་ལེའུ་གསུམ་པར། དབང་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པ་དང་པོར་མི་གསལ་བ་ལྔའི་ཁ་སྐོང་བ་གསལ་པོར་བཤད་ཀྱང་། གླུ་གར་སོགས་ཁྱད་པར་མང་པོའི་གསལ་བྱེད་མ་གསུངས་པས། དེ་དག་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བའི་དོན་དུ་འདི་འཆད་པར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། གྲོལ་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་དང་གྲོགས་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུ་བཞི་པ་འདིས་
ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དྲུག་པར་གླུ་གར་དང་། ལེའུ་བཞི་པར་དབུ་རྒྱན་དང་། ལེའུ་གཉིས་པར་ལྷ་མོའི་ས་བོན་དང་། ལེའུ་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དོན་རྣམས་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པས། དེ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་བཞི་བསལ་ནས་ངེས་པ་སྐྱེད་པ་དང་། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འཆད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ། ཞུ་བའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར། ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་ཐེ་ཚོམ་བསལ་དུ་གསོལ། །སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ལས་གང་བཤད་པ། །གླུ་དང་གར་ནི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མཆིས། །གླུ་ནི་ཅི་ལགས་གར་ཀྱང་ཅི། །ལྷའི་ལེའུ་ལས་གང་གསུངས་པ། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མཆིས། །གང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཅི། །སྔགས་བཏུ་བ་ལས་གང་གསུངས་པ། །བདག་མེད་ལ་སོགས་ས་བོན་ཉིད། །དེ་ལ་བདག་ནི་འཁྲུལ་པ་འཁྲུངས། །
གང་གི་ས་བོན་ས་བོན་གང་། །རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གང་བཤད་པ། །བཅུ་དྲུག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྩ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་འཁྲུལ་གྱུར་པས། །དེ་རྣམས་རྣམ་དག་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། ལེའུ་གསུམ་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱའི་འདོད་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་དུ། བརྟག་པ་དང་པོའི་ཚིག་དོན་ལ་དཔྱད་པས་དོན་གང་ཡིན་པ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར། བློའི་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་པས་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་འདི་དག་བསལ་དུ་གསོལ། ཞེས་སྙན་གསན་ཕབ་ནས། དེ་ཡང་བརྟག་པ་དང་པོའི་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ལས་གང་བཤད་པའི་གླུ་དང་གར་གྱིས་མཆོད་པས་ན་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་དེ་དག་རྟག་ཏུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ན། དེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་སྔར་མ་གསུངས་པས། གནས་དེ་ལ་བདག་ཅག་རྣམས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མཆིས་ན། གླུ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་
ལགས། གར་ཡང་ཇི་ལྟར་བགྱི་བ་ལགས། ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་ལས་གང་གསུངས་པ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
所说的《喜金刚空行母网络誓言》中，所有三续部的引发基础、誓言、密誓等以及宣说秘密语言的品第三，其词义已详细解释。
第四、手印总义品
品章关联：后篇第三品中，虽已明确解释了在第一品中不清晰的灌顶等五种内容的补充，但未宣说歌舞等许多特别内容的解释，为了确定这些内容的意义而阐述此品。此品的现观与解脱道的生圆二次第、伴侣行为相关。这第四品简略地阐述了第一品第六品中的歌舞、第四品中的头饰、第二品中的女神种子、第一品中的三坛城等内容，从而消除对这四处疑惑点的疑虑，产生确定的认识，并为详细解释食子等内容而宣说。
这分为三部分：以请问的言词作为连接，品章的正文，品章的名称。
首先："随后，金刚心等一切空行母生起疑惑，产生犹豫，向世尊金刚萨埵如是启问：'世尊请消除疑惑，行为品中所说的，歌舞能赐成就，对此我心有疑惑。何谓歌与何为舞？本尊品中所宣说，嗔恨等诸手印，对此我心有疑惑。谁之手印为何印？咒缀品中所宣说，无我等诸种子，对此我心生迷惑。谁之种子何种子？种性品中所讲述，十六二性之脉轮，世尊因我迷惑故，请详说此等清净义。'"
这是说，在第三品之后，勇识金刚心等诸菩萨和金刚无我母等一切空行母为了满足所化众生的愿望，思考第一品的内容后对其意义产生疑问，因心中未断除臆测而犹疑不定，向世尊金刚萨埵如是启问："世尊啊，请消除我们这些疑惑之处。"这样恭敬请求后，"在第一品行为品中所说的'以歌舞供养则赐予成就，应当常行'，但未说明如何做，对此我等心有疑惑，歌是什么样的？舞应该如何做？在本尊灌顶品中所说的嗔恨等清净手印应当印持。"


 །ཞེས་གསུངས་ན། རྒྱས་གདབ་དེ་རྣམས་སྔར་མ་གསུངས་པས། དེ་ལའང་བདག་ཅག་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་མཆིས་ཏེ། ལྷ་གང་དང་གང་ལ་རིགས་བདག་གང་གིས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས། སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་གང་ལགས། དེ་རྣམས་ལ་བདག་ཅག་རྣམས་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སྐྱེས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་འདི་སེལ་བའི་སླད་དུ། གང་དང་གང་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། བཟླས་པའི་ས་བོན་གང་ལགས་པ་གསུངས་ཤིགརྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གང་བཤད་པ་རྩའི་གཙོ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པ། བཅུ་དྲུག་ཚན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྩལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཉིས་གཉིས་གང་ལྟར་སྦྱོར་ཆ་མ་འཚལ་བས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་
པས་ན། རྩ་དེ་རྣམས་ལྷ་མོ་སོ་སོ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ངེས་པ་གང་ལགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལན་དང་། ཐུན་མོང་གི་གསལ་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གླུ་གར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། ཕྱག་རྒྱའི་དོན། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན། རྫོགས་རིམ་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གླུ་གར་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འབྲེལ་བ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕན་ཡོན། འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀོལླ་ཨི་རིཊ་ཐི་ཨ་བོ་ལཱ། མུམ་མུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལཱ། གྷ་ཎི་ཀྲི་པི་ཊ་ཧོ་བཱཛྫཨི། ཀ་རུ་ཎི་ཀེ་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱ་ཛྫ་ཨ་ཨཱི། གཌྷེཾ་མ་ཨཱཎཱ་བི་ཛྫ་ཨ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀཱ་ལིཉྫ་ར་བ་ཎི་ཨ་ཨི། དུ་དྷུ་ར་ཕཱ་ཛྫི་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀ་ཙྪུ་རཱི་སི་ཧླཱ། ཀཱ་པུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎ་སཱ་ལིཾ་ཛ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲཻ་ཁ་ཎ་ཁཾ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ན་མུ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རཾ་ཤུ་ཨཾ་གེ་ཙ་ཌཱ་ཝི། ཏེ་ཧཱིཾ་ཛ་ས་རཱ་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨ་ཛེ་ཀུནྡུ་རུ་བཱཊྚ་ཨི། ཌི་ཎྜི་མ་ཏ་ཧིནྣ་བཛྫི་ཨ་ཨི། དྲན་པ་མི་འཕྲོགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་གར། །
ཆགས་བྲལ་མིན་གོམས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མ་མོ་ཡིས། །གླུ་དང་གར་ནི་འདི་དག་གིས། །ལེགས་པར་གླུ་བླང་གར་ཀྱང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཡི་གེའི་དོན་དང་ཕྱི་དོན་ལྟར་བཤད་ན། ཀོ་ལ་ཨི་རི་ནི་པཱུ་རྣ་གི་རི་གང་བའི་རི་ཞེས་པའི་བརྡ་སྐད་དེ་ག་ཕྱིས་ནས་ཨི་བཞག་པ། ཥྛི་ཨཱ་གནས་ཏེ་སྠི་ཏིའི་ཏ་ཕྱིས་ནས་ཨ་བཞག་པ། བོ་ལཱ་བརྗོད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཕོའི་དབང་པོ། མུམ་མུ་ཎི་རེ་ཞིང་དུ་གནས་པ། ཀཀྐོ་ལ་མོའི་དབང་པོ། གྷ་ཎ་ཚོགས་ཏེ་ག་ཎའི་ག་ཡིག་གྷ་རུ་བྱས་པ། ཀི་པཱ་ཊ་ཅང་ཏེའུ། ཀྲྀའི་ར་ཕྱིས་པ། ཧོ་བཛྫ་ཨི་དཀྲོལ་བར་བྱ། ཀ་རུ་ཎི་སྙིང་རྗེ། ཀི་ཨ་ཨི་ཎི་རོ་ལ། ཅ་ཅོ་མི་བྱ་ཞེས་པ་ཀི་ལའི་གསལ་བྱེད་ཕྱིས་པ། ཡང་ན་གང་མེ་བྱ་ན། རོ་ལཱ་འཐབ་མོ་མི་བྱ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
如此宣说后，"印持"这些内容先前未曾宣说，因此我等也对此存有疑惑，不知对哪些神祇由哪位本尊种性主以什么手印印持等，以及"手印"一词的含义究竟如何？在咒语品中宣说的十五字母是瑜伽母们的种子，对此无我母等女神们的种子是什么？对这些我们产生了疑惑的迷乱，为消除此迷惑，请说明各自从哪些种子生起的方式，以及持诵的种子是什么？在金刚种性品中所说的三十二主要脉，即两组十六的本质，世尊因为我们不知如何配对而产生迷惑，请解释这些脉与各个女神清净相应的确定规则。
第二部分分二：与请问相关的回答和共同的解释。
第一部分分四：如何进行歌舞，手印的含义，女神们的种子，圆满次第的详细说明。
第一部分又分三：歌舞与本尊瑜伽的关联，由此产生的利益，集会时的验相。
首先，世尊宣说："库拉伊瑞帝阿波拉，姆姆尼热卡科拉，嘎尼克瑞比札和瓦杰，卡如尼科阿伊纳若拉，达欣巴拉卡杰阿伊，嘎登玛阿纳比杰阿伊，哈雷卡林扎热巴尼阿伊，笃笃热帕杰阿伊，杂屋萨玛卡处瑞西拉，卡普热拉伊阿伊，玛拉因达纳萨林杂，达欣巴如卡伊阿伊，培卡纳康札卡然德，修达阿修达那姆尼阿伊，尼让舒昂格杂达维，德欣杂萨热瓦帕尼阿伊，玛拉阿杰昆图如瓦札伊，丁迪玛达欣那巴杰阿伊。不失正念瑜伽士，以喜金刚形起舞，修习非离贪心者，以贪欲心当修持。金刚法性与佛陀，瑜伽女神及空母，以此等歌与舞蹈，善当歌唱与起舞。"
这是说，作为请问的回答，世尊宣说，这金刚歌分三部分解释：首先，按照字义和外在含义解释，"库拉伊瑞"是"布尔那吉利"（满山）的密码，去掉"嘎"字留下"伊"；"斯提阿"是"处所"，即"斯提提"去掉"塔"字留下"阿"；"波拉"如前所说是男根；"姆姆尼热"是处于田地；"卡科拉"是女根；"嘎纳"是"众"，即"嘎纳"的"嘎"字变成"嘎"；"克瑞帕札"是铃铛，去掉"克瑞"的"热"；"何瓦杰伊"是敲打；"卡如尼"是悲心；"基阿伊尼若拉"是不要喧哗，去掉"基拉"的辅音；或者说不要做什么？"若拉"是不要打架。
;


 །ཏ་ཧིཾ་དུས་དེར། བ་ལ་ཤ་། ཨི་བཟའ་བར་བྱ། གཱ་ཌེཾ་འབད་པས། མ་ཨ་ཎཱ་ཆང་སྟེ། མ་ད་ནའི་ད་ཕྱིས་ནས་ཨ་བཞག་པ་མྱོས་བྱེད། བིཛྫ་ཨ་ཨི། བཏུང་བར་བྱ་བ། ཧ་ལི་ནི་ཀྱེ་ཧོའམ་
ཀྭའམ་ཀྱེ་ཞེས་བོད་པ། ཀ་ལིཉྫ་ར་སྐལ་ལྡན་གྱི་བརྡ་སྐད་པ་ཎི་ཨ་ཨི་འོང་དུ་གཞུག །དུ་དྷུ་ར་སྐལ་མེད་ཀྱི་བརྡ་སྐད། ཕཱཛྫི་ཨ་ཨི་སྤང་བར་བྱ། ཙ་ཨུ་ས་མ་བཞི་མཉམ་སྟེ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཙ་ཏུཿས་མ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཟུར་ཆག་པ། ཀ་ཙྪུ་རི་གླ་རྩི་སྟེ། ཀསྠུ་རེ་ཟུར་ཆག །སིཧླ་བོད་རྣམས་སི་ལ་ཞེས་ཟེར་བ། ཀསྤུ་ར་ག་བུར། ལ་ཨི་ཨ་ཨི། བྱུག་པར་བྱ། ཞེས་པ་ལ་པིའི་པ་ཕྱིས་ཨི་བཞག་པ། མ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎ་ཚེད་མ་ལ་ཏིནྦྷ་ནཾ་ཞེས་པའི་ཏ་ཕྱིས་ཨི་བཞག་པ། སཱ་ལིཾ་ཛ་སཱ་ལུ་སྐྱེས་པ། ཏ་ཧི་དུས་དེར། བྷ་རུ་མང་དུ། ཁ་ཨི་ཨ་ཨི་བཟའ་བར་བྱ། ཞེས་ཁཱ་ཧིའི་གསལ་བྱེད་ཕྱིས་ཏེ་སྲོག་གི་ཨི་བཞག་པ། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་འོང་བའི་ར་ཕྱིས་ཏེ། ཕེཾ་ཁ་ཎ། ཁེ་ཊ་འགྲོ་བའི་བརྡ་སྐད། ཀ་རནྟེ་མི་ཏོག་པ། ཤུདྡྷཱ་དག་པ། ཨ་ཤུདྡྷཱ་མ་དག་པ། སྔ་མ་རྟགས་མཐའི་ཨ་དང་མཚུངས་འདྲ་བྱས་པས། ཤུདྡྷཱ་ཤུདྡྷཾ། ཎ་མ་ཎ་ཨ་ཨི། མི་བལྟ་བའོ། །ནི་རངྴུ་འོད་མེད་ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་གསུངས་ཏེ། ཨ་ཨངྒ་རུས་བརྒྱན། ཨངྒ་ལུས། ཙ་ཌཱ་ཝི་གདགས་པར་བྱ། ཏ་ཧིཾ་དུས་དེར། ཛ་སྐྱེས་པ། ས་རཱ་བ་ཡིད་ཆེས་སམ་རོའི་བརྡ་སྐད། པ་ཎི་ཨ་ཨི་འབུལ་བའམ་གཞུག་པར་བྱ།
མ་ལ། ཨ་ཛེ་འདུ་བ། ཀུན་ཏུ་རུ་འཁྲིག་པའི་བརྡ་སྐད། བཱ་ཌ་ཨི་བྱེད་པ། ཌིཎྜི་མ་མི་རེག་པ། ཏ་ཧིཾ་དེ་དུས་སུ། ཎ་བཛྫ་ཨཾ་ཨི་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་དོན་འགྱུར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་གནང་བ་ལྟར་ན། གནས་དང་ཞིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་པ་ན། ཞེས་པ་ནི། གནས་ཀོལླ་གི་རི་དང་ཞིང་མུམྨུ་རིར་གྲགས་པ་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨས་མཚོན་ཏེ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་འདུས་པ་བསྟན་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བར་བྱ། །སྙིང་རྗེས་ཀུ་ཅོ་བསྒྲག་མི་བྱ། །ཞེས་སམ། སྙིང་རྗེས་འཐབ་རྩོད་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་རུ་ཤ་ནི་འབད་པས་བཟའ། །ཆང་ནི་མང་པོ་བཏུང་བར་བྱ། །ཀྱེ་ཧོ་གྲོགས་པོ་སྐལ་ལྡན་གཞུག །སྐལ་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤང་། །བཞི་མཉམ་གླ་རྩི་སིཧླ། །ག་པུར་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག་པར་བྱ། །ཤ་ཆེན་ལས་བྱས་ཚོད་མ་ནི། །དེར་ནི་མང་དུ་བཟའ་བར་བྱ། །འགྲོ་དང་འོང་བ་རྟོག་མི་བྱ། །དག་དང་མ་དག་མི་བསམ་མོ། །མི་ཡི་རུས་རྒྱན་ལུས་ལ་གདགས། །དེར་ཡང་རོ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །དེར་ནི་རིགས་ངན་སྤང་མི་བྱ། །འདུས་
ཕྱིར་གཉིས་ནི་སྦྱོར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྤྱད་པའི་དོན་གོ་སླ་ཞིང་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་གསུང་རྒྱུན་དུ་ཕྱེ་བཤད་འདི་ཙམ་ལས་མི་མཛད་པར་གྲགས་སོ། །གཉིས་པ་སྦས་པའི་དོན་ནི། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱར་བ་ལྟར་ན། བོལླ་ནི་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཀོ་བདེ་བ། ལླ་ཨི་རེ་བཟུང་ནས་སོ། །ི་ཨ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེར་གནས་པ། མུམྨུ་ཎི་རེའི་སྒྲས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཀཀྐོ་ལ་ནི་པདྨ་སྟེ་པདྨའི་ཆགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ་འཁྱུད་པ། གྷ་ཎ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར། ཀི་པི་ཊི་རྡོ་རྗེ་བསྐུལ་བ། ཀ་རུ་ཎ་ཞུ་བའི་རྣམ་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའོ། །བོ་ལ་དབང་པོ་གཉིས་སྲུབ་པས་རོལ་ནི་ཚོགས་པར་བཤད་དོ། །ཏ་ཧིཾ་ཞེས་པ་བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བ་ན་བ་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །བ་ལ་ནི་ཤ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དང་། མ་ད་ན་ཆང་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་
བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་སེམས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
"达欣"意为彼时；"巴拉"是肉；"伊"是应当食用；"嘎登"是努力地；"玛阿纳"是酒，即"玛达那"去掉"达"字留下"阿"，意为令人陶醉；"比杰阿伊"是应当饮用；"哈利"是"嘿""呵"或"嘿"的呼唤；"卡林扎热"是有缘者的密码；"帕尼阿伊"是令其到来；"笃笃热"是无缘者的密码；"帕杰阿伊"是应当舍弃；"杂屋萨玛"是四平等，在梵语中称为"札图萨玛"，此为音变；"卡处瑞"是麝香，"卡斯图瑞"的音变；"西拉"是藏人称为"西拉"的物质；"卡普热"是樟脑；"拉伊阿伊"是应当涂抹，去掉"拉比"的"巴"字留"伊"；"玛拉因达纳"是菜肴，"玛拉坦达囊"去掉"塔"字留下"伊"；"萨林杂"是由稻米生成；"达欣"是彼时；"巴如"是大量地；"卡伊阿伊"是应当食用，即去掉"卡希"的辅音保留"伊"元音；"培卡纳"是到来，去掉"热"字变成"培卡纳"；"柯札"是行走的密码；"卡然德"是不思考；"修达"是清净；"阿修达"是不清净；前者与标记尾部的"阿"相似，因此"修达修当"；"纳玛纳阿伊"是不观看；"尼让舒"是无光，如全知布顿所说；"阿昂格"是骨饰；"昂格"是身体；"杂达维"是应当系挂；"达欣"是彼时；"杂"是生；"萨热瓦"是信任或味道的密码；"帕尼阿伊"是应当献供或容许；"玛拉"；"阿杰"是聚集；"昆图如"是性交的密码；"瓦札伊"是做；"丁迪玛"是不触碰；"达欣"是彼时；"纳巴杰阿伊"是不应舍弃。
这些集合起来的意思，按照遍智自生尊者提供的译文是："处于圣地田野中，金刚莲花相会合"，这是指圣地库拉的山和姆姆尼热田野中住着的金刚莲花为表，说明勇士与瑜伽母的集会，他们的活动是："常当敲打小铃铛，悲悯不发喧哗声"，或"以悲不作争斗事，彼处应当勤食肉，美酒亦应多饮用，嘿嗨应邀有缘者，无缘之人当远离，四等麝香西拉物，樟脑等物应涂敷，以人肉所做菜肴，彼处应当多食用，行与来去不思虑，净与不净勿思量，人骨饰物身应挂，彼处亦当献供味，彼处贱种勿摒弃，为会合故二交合。"
这是秘密行为，按照字面意思修持，含义容易理解。据传洛札玛尔巴的教法传承中也不过如此解释。
第二，隐义解释，如圣那若巴将其与坛城轮相结合：波拉是金刚菩提心，"库"是乐，"拉伊热"是执持；"帝阿"是菩提心住于金刚；"姆姆尼热"声音表示脐轮；"卡科拉"是莲花，莲花的贪欲拥抱金刚中的菩提心；"嘎纳"是不间断；"克比迪"是激发金刚；"卡如纳"以融化的形态持有三界的本质；然而，一切菩提心都是金刚。"波拉"二根搅动时，"若拉"解释为聚集。"达欣"指波拉与卡科拉结合时应"巴拉"食用。"巴拉"是肉，因为五如来是色等本性，所以是五蕴。应当食用它们并使其无自性，让菩提心融化，"玛达那"是酒，即具有如镜智等五种智慧的菩提心。
;


 །ག་ཌེཾ་ནི་བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་བས་ཡང་དག་པར་བསྣམས་ནས་ཆེར་བཏུང་བ། ཧ་ལེ་བོད་པ། ཀཱ་ལིཉྫ་ར་སྐལ་བར་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་འདུག་པ། དུ་དྷུ་ར་སྐལ་མེད་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད། དོར་བ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །བཞི་མཉམ་གྱི་སྒྲས་རྣམ་སྣང་། གླ་རྩི་མི་བསྐྱོད་པ། སིཧླ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ག་པུར་འོད་དཔག་མེད་རྣམས་ལྷན་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡན་ལག་གིས་བཞུགས་པ། ཚེད་མ་ཕུང་པོ་ལྔ། ཤ་ལི་ཛ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བདག་གི་དབང་དུ་བྱ་བ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་འདི་དག་འགོག་པས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །རུས་པའི་རྒྱན་འདིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ། ཙ་ཌ་བི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་འཇོག་པ། ཤྲ་བ་རོ་སྟེ་བདག་མེད་པའི་བྱང་སེམས་པདྨའི་སྣ་རྩེར་གནས་པ། བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མིག་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུར་བྱས་ནས་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་
རབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུ་བ། ཀུན་ཏུ་རུ་ནི་གཉིས་འདུ་བ། རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་རེག་པ་ཡིན་ལ། ཌིཎྜཱི་མི་རེག་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྒྱ་འགྲེལ་ཕལ་ཆེར་གྱི་དགོངས་པ་རང་བྱིན་རླབས་ལ་སྦྱར་ན། ཀོལླ་སོགས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ། བོ་ལ་ཐབས་ཧ་ཡིག །མུམྨུ་ཎི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ། ཀཀྐོ་ལ་ཨཾ་ཡིག །བྷ་ཎ་སོགས་དེ་གཉིས་ཚོགས་པའི་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་ཅང་ཏེའི་སྒྲ་ལས་ཉོན་གྱི་བག་ཆགས་འཇོམས་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོག་པ། གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པའི་གཏུམ་མོ་རོ་ལཱ་རྩོད་པ་མ་ཡིན་པར། ཀ་རུ་ཎ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྟག་ཏུ་འཁྱུད་པས་བསྐུལ་ནས། ཏ་ཧིཾ་སྦྱོར་བ་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་ས་བོན་བསྲེགས་བ་ཟ་བ་དང་། མ་ད་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཛག་པར་འཐུང་ཞིང་། ཤ་གཟུང་བའི་ཡུལ། ཆང་འཛིན་པའི་སེམས། ཟ་འཐུང་གི་དོན་སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད་ལ། གཱ་ཌེཾ་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་གྱུར་པ། སྐལ་ལྡན་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞུག་ཅིང་། སྐལ་མེད་སྟོང་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་འདོར་བ། བཞི་མཉམ་སྙིང་གའི་པདྨའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྱུང་བཞིའི་ལྷ་མོ་བཞི་
གྲྭ་བཞིར་གནས་པ། གླ་རྩི་ལྟེ་བའི་ྃཧཱུ། སིཧླ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་། ག་པུར་སྤྱི་བོར་འདབ་མའི་དབྱངས་བཅུ་དྲུག །མཱ་ལ་ལྟེ་བའི་འདབ་མའི་སྡེ་པ་བདུན་གྱི་ཡི་གེ། ཨིནྡྷ་སྙིང་གའི་ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་དང་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་དེ་དག་རིང་པོ། སཱ་ལི་ཕུང་ཁམས་རྣམས། བྷ་རུ་ག་བ་ལ། ཟ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། མདོར་ན་དེའི་དྲི་མ་དག་ཅིང་བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་པའོ། །ཕེཾ་སོགས་ཨཾ་གི་འོད་ཟེར་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ། ཁེ་ཌ་ཧཾ་ལས་དཀར་ཆ་འོག་ཏུ་བབ་པས་མ་དག་པ་མི་དམིགས་པ་འགྱུར་ཞིང་། ནི་རཾ་ཤུ་ཟླ་ཕྱེད། ཨཾ་ག་ལུས་ཏེ་སྔ་མའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའི་དོན་ཏོ། །མགོ་བོའི་སྟེང་ནས་ཤ་རའི་སྒྲས་བདུད་རྩི་འཛག་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་འོད་ཟེར་སླར་འབར་བས། བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཀུན་ཏུ་རུ་སྟེ། དེས་དབུ་མ་མི་སྤོང་བ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པས། ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པའི་རྩ་དང་ཡི་གེ་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང་ནས། དྲི་མ་མེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོས་ལུས་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ལ་པདྨ་ཅན་སོགས་རྒྱ་
འགྲེལ་རྣམས་ནས་བཤད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཡང་འདིར་ནི་དེ་ཙམ་ལས་མ་སྤྲོས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
"嘎登"是波拉与卡科拉结合时完全持拿并多饮；"哈雷"是呼唤；"卡林扎热"是有缘者，是安住在莲花须上的菩提心；"笃笃热"是无缘者，眼等感官；舍弃是消除，即安置于无自性的境界。"四平等"声音表示毗卢遮那，麝香是不动佛，西拉是宝生佛，樟脑是无量光佛，这些与世尊不可分离的肢体一同安住；菜肴是五蕴；"夏里杂"是连续不断地掌控如来智慧；通过阻止去来，以净与不净的认知无法了解。骨饰是具有五智本性的金刚菩提心；"札达维"是不作意而安住；"夏瓦"是味道，即无我菩提心安住于莲花尖端；将乐与眼等如来智慧作为因，令金刚菩提心与智慧一同聚集；"昆图如"是二者结合；"入"是接触，而"丁迪"是不接触，因为一切已成为一体。
第三，大多数印度注释的意思，如果应用于自加持：库拉等是顶轮；波拉是方便，哈字；姆姆尼是脐轮；卡科拉是昂字；帕纳等是这二者结合的拿达本质，铃声为了摧毁习气种子而连续不断地发出；向上移动的拙火不是若拉争斗，而是卡如纳方便本性，通过常时拥抱而激励；达欣依靠修习结合，焚烧食用各轮种子，玛达那饮用菩提心的不漏流，肉是所执对象，酒是能执心，吃喝的作用是使显现消失；嘎登成为坚固的无二，有缘者引导进入方便智慧无别的智慧，无缘者舍弃对空性的执著；四平等是心轮莲花四方的字母，四大天女安住于四角；麝香是脐部的吽；西拉是喉轮中央的啊；樟脑是顶部莲瓣的十六元音；玛拉是脐莲瓣七组的字母；因达是心间的阿伊乌诶和喉部那些字母的长音；萨里是蕴界等；帕如是一切中；食是受用，简言之，就是消除其垢染并获得殊胜乐。
培等是昂字光芒向上走；柯札是亨字白分向下降，使不净不可得；尼让舒是半月；昂格是身体，前述字母以明点装饰的含义。从头顶夏热声音流下甘露是明点瑜伽，脐下四指处光芒再次燃起，心住于甘露明点是昆图如；由此不离中脉细瑜伽次第，焚烧净化有烦恼的脉与字母，以无垢俱生的本性净化整个身体，产生乐空双运的证悟。
对于这些内容，在《具莲花》等印度注释中有非常广泛的解释方式，但此处未作更多阐述。


 །གླུ་འདི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དྲུག་སྐྱེས་སོགས་ཀྱི་བརྡ་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བླང་བ་དང་གར་བྱེད་པའི་ཚེ། བསྐྱེད་རིམ་པས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་གང་རུང་ངམ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་དམིགས་པའི་དྲན་པ་གཅིག་ལ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་པས་དྲན་པ་ཉོན་མོངས་པས་མི་འཕྲོགས་ཤིང་བར་དུ་མ་བཅད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་ལས། ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པས་གར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་དུས་སུ། ལྷ་དང་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་མིན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། བསྐྱེད་པའི་ང་རྒྱལ་གོམས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་གར་བྱ་བ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཅན་འདུལ་བར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་མགུར་ལས། གླུ་དང་གར་ལ་རབ་ཞེན་པའི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་གར་མཁན་རོལ་པར་མཛད། །སངས་རྒྱས་མཁན་གར་རྡོ་རྗེ་ཡི། །འདོད་ཆགས་ཅན་
གྱིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ། །ཅེས་པ་འདི་བཤད་ལ། ཐབས་ཀྱིས་གླུ་ལེན་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འོད་དཔག་མེད་དང་། གར་བྱེད་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་གི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བ་དང་། ཤེས་རབ་མས་གླུ་ལེན་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་གོས་དཀར་མོ་དང་། གར་བྱེད་ན་མ་མ་སྤྱན་མ་ཡིས་བྱ་སྟེ། གླུ་འདིར་བཤད་མ་ཐག་པ་དང་གར་བཤད་རྒྱུད་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་ཐབས་ཤེས་སོ་སོའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་དག་གིས། ལེགས་པར་གླུ་བླང་བ་དང་། སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྐང་སྟབས་བརྒྱད་སོགས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གར་ཡང་བྱའོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ནཱ་རོ་པས། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ངོ་བོའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གར་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་བསྲུང་ཞིང་། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བསྲུང་བ་ཉིད། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བྱེད། །འདིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་
ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གླུ་གར་དེ་ལྟར་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་འཚེ་བ་ལས་བསྲུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཀྱང་འཇིགས་པ་ལས་བསྲུང་བ་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་མགུར་ལས། འཆི་བའི་ཚེའམ་མུ་གེའམ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བའི་གནོད་པའམ། །རབ་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །ཆར་མེད་པ་དང་ཞི་བའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉེས་པ་དེ་རྣམས་ལས་རང་གཞན་སྲུང་བ་དང་། འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་མི་ཡིད་དགའ་བས་དབང་དུ་བྱེད་ལ། འདིས་ནི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའམ་ཡིད་སྐྱོབ་པའམ་གླུ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བྱས་པའང་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་དུ་གུས་པས་གླུ་ལེན་དང་། །གང་དུ་གུས་བཅས་གར་བྱེད་པ། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་སྔར་བྱས་ནས། །དེ་ལ་དྲི་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །སྒོག་པའི་དྲི་ནི་དང་པོ་ཉིད། །དེ་ནས་ཡང་ནི་བྱ་རྒོད་དྲི། །ག་བུར་མ་ལ་ཡ་ཛཾ་ཉིད། །ངང་པ་དང་ནི་བུང་བའི་སྒྲ། །གླུ་ཡི་མཐའ་ནས་མཉན་པར་བྱ། །བ་ལང་ཚེ་ཡི་སྒྲ་ཡང་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཚལ་དུ་མཚོན་བྱ་
བ། །གླུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མཚན་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
此歌以偈颂形式与六生等密码结合而唱诵，跳舞时，生起次第行者应观想为任一喜金刚四尊或瑜伽母身相，不为外缘所夺的专一正念，圆满次第行者则修习不被烦恼夺走且不间断的瑜伽。以喜金刚之形，即具备九种舞蹈韵味而起舞时，不应远离对神与众生的爱慕，应以菩提心及熟悉修习生起的自尊心而起舞，以大乐本性贪欲心相修持调服贪欲者，如《金刚歌》所说："为摄受彼等，耽著歌舞者，佛现舞者相，佛舞师金刚，贪欲者成就菩提。"
这是解释，方便若唱歌则以金刚法无量光方式，若跳舞则以佛陀毗卢遮那方式进行；智慧女若唱歌则以瑜伽母白衣母方式，若跳舞则以空母度母方式进行。此处刚说的歌与广本续中广说的舞，都应以这些方便智慧各自本尊的瑜伽，善巧地唱歌，并以欢喜心做与八种舞步等意义相关的舞蹈。
这的究竟意义，那若巴说："'金刚法'指以歌声明显表达不可言说的义理，即语金刚的本性。'以佛陀'指在无漏世界中，以具相好本性之身，如幻般完全了悟义理，即以圆满受用身的舞蹈表示。"
第二、利益："此能守护集会众，同样亦能自保护，此能制伏世间众，此即咒语之持诵。"
这是说，如此进行歌舞能保护修行者的随众不受伤害，同样也能保护瑜伽士自己免于恐惧，如《金刚歌》所说："死亡时或饥荒时，或敌对方的损害，或开光坛城火供，或无雨或息灾时"等所说，能保护自他免受这些过失，能以此使世间天人心生欢喜而得掌控，能以此激发勇士与瑜伽母的心续或保护心意，或使一切歌词成为清净的咒语持诵，成为最殊胜的行持。
第三："何处恭敬而歌唱，何处敬意而起舞，会主事先已做好，彼处当示现气味。大蒜气味为初始，之后又现秃鹫香，樟脑与马拉雅香，鹅鸣以及蜂鸣声，应从歌尾听闻之，牛叫声音亦当现，于外花园做表示，歌之加持之特征。"


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སའི་ཆོ་ག་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་གནས་གང་དུ། རྒྱུད་ལས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་ལ་གུས་པས་གླུ་དེ་ལྟར་ལེན་པ་དང་གང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་པོས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔར་ཏེ་སྔོན་དུ་བྱས་ནས། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་འདུ་བའི་མཚན་མ་དྲིས་ནི་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། སྒོག་པའི་དྲི་ལྟ་བུ་ལྡང་བ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་ཡང་ནི་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དྲི་ང་བ་ལྟ་བུ་དང་། སླར་ག་བུར་དང་མ་ལ་ཡ་ཛཾ་སྟེ། ཙནྡན་གྱི་དྲི་ཞིམ་པོ་ཉིད་འབྱུང་བ་གར་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། གླུ་ལེན་པའི་དུས་སུ། ངང་པའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལྟ་བུ་དང་ནི། བུང་བའི་སྒྲ་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་པ་དག །གླུའི་མཐའ་མ་ནས་མིའི་རྣ་བར་སྙན་པ་མཉན་དུ་རུང་བ་འབྱུང་བས་མཉན་པར་བྱ་བ་དང་། བ་ལང་ལ་འཚེ་བའི་ལྕེ་སྤྱང་རྣམས་སྒྲ་
འབྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ནི་ཚོགས་ཁང་ནང་ངམ་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚལ་དུའང་མཚོན་པར་བྱ་བ་གླུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གི་ངེས་དོན་ཡང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། སྒོག་པའི་སྐད་དོད་ལ་སུ་ན་རོལ་རྩེད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་དང་པོའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས། གྲྀ་ཌྷ་འདོད་པ་དང་མངོན་པར་འདོད་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་དྲི་མཆོག་དགའ། ག་བུར་གྱི་དྲི་ཁྱད་དགའ། མ་ལ་ཡ་ཛ་བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །ངང་པ་ཧཾ་ས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། བུང་བ་རྐང་དྲུག་གིས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། གོའི་སྒྲས་དབང་པོ་རྣམས་གཟུང་འཛིན་གཅོད་པ་ལྕེ་སྤྱང་། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་རྣམས། ཚལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས། སྒྲ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཞེས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་ལ་གཉིས། ཕྱག་རྒྱའི་དགོས་པ་དང་རྒྱས་མ་བཏབ་པའི་ཉེས་པ། རྒྱས་འདེབས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟེ། །འདིས་ནི་རིགས་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །རིགས་འཆོལ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པོའང་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་མོ་གང་ལ་རིགས་གང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་དང་། འདེ་བས་
བྱེད་དེའི་རིགས་ཅན་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་སྟེ། ཚུལ་འདིས་ནི་རིགས་རྣམས་ནི་སོ་སོར་མཚོན་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རིགས་དང་རྒྱས་འདེབས་འཆོལ་ཏེ་འཁྲུགས་པ་དང་། རིགས་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པོའང་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བས། རིགས་བདག་ཐ་དད་པ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱས་བདག་མེད་མ། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་མ། །སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་དཀར་མོ་ཉིད། །ཆགས་པས་ཆུ་མ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཕྲག་དོག་ཕྱག་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱས་པུཀྐ་སཱི། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་རི་ཁྲོད་མ། །སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་གདོལ་པ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
这是说，在坛城地仪轨和轮等时，在任何经续中所说具有特殊必要的场所，以恭敬心如前所述唱歌，或在何处以恭敬加持心态跳舞时，勇士和勇女轮的主尊即上师，应当首先先行做示范，其他人也应跟随学习。彼时，空行母加持并聚集的征兆将以气味显现：首先会出现如同大蒜的气味，之后又会有如秃鹫身体般的腥臭味，随后樟脑和马拉雅樟（旃檀）的芳香出现，这是舞蹈的加持；在唱歌时，会有如鹅鸣般的韵律和如蜜蜂嗡嗡般持续的声音，在歌曲末尾人耳会听到悦耳动听的声音，还有如同捕食牛的豺狼发出的声音，这些无论在**堂内或住处外的花园中都会显现，这些是歌曲加持的特征。
这些的究竟意义，《无垢双运》中解释："'大蒜'的梵语同义词为'苏那'，代表游戏的定义，是初始喜悦智慧；'格瑞达'表示欲望和强烈欲望，秃鹫香是胜喜；樟脑香是殊胜喜；马拉雅樟是第四俱生喜。鹅（汉萨）是意金刚；蜜蜂六足代表第六金刚持的智慧本性；'高'声代表诸根砍断能所执，即豺狼；外处是诸境；花园是真实智慧；声音是拿达本性。"
第二、手印的含义分二：手印的必要性及不印持的过失，实际印持方法。
首先："手印为标记与征相，此能显示种性义，混乱种性修习行，无成就亦无成就者。"
这是说，对何女神由何种性印持的手印，是种性的标记，是使其成为该种性的征相，以此方式应当分别显示各个种性而修持。若种性和印持混乱错乱，或无种性主而修习，将不能获得所欲成就，修行者也无法获得实际结果，因此必须修习不同的种性主。
第二："嗔怒手印无我母，愚痴手印金刚女，悭吝手印白衣尊，贪欲水母手印印，嫉妒手印空行母，嗔怒手印蒲卡西，愚痴手印尸林女，悭吝手印旃陀女。"


 །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཡང་ནི་དཀར་མོ་ཞེ་སྡང་ལས། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་ཆོམ་རྐུན་མ། །སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་རོ་ལངས་མ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གྷསྨ་རཱི། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་ས་སྤྱོད་མ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་མཁའ་སྤྱོད་མ། །འདོད་པས་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་
བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་བདག་མེད་མ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། གཏི་མུག་དག་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱས་གཟུགས་ཕུང་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། སེར་སྣ་དག་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་དཀར་མོ་ཉིད་དང་། འདོད་ཆགས་དག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དག་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རྒྱས་གདབ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་པུཀྐ་སཱི་ལ་བཏབ་པ་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱས་རི་ཁྲོད་མ་ལ་བཏབ་པ་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། སེར་སྣ་རིན་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་གདོལ་པ་མོ་ལ་བཏབ་པ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ་དང་། འདོད་ཆགས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་
གཡུང་མོ་ཉིད་ལ་བཏབ་པ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱ་དང་། ཚུལ་དེས་ཡང་ནི་དཀར་མོ་ལ་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཆོམ་རྐུན་མ་ལ་བཏབ་པ་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། སེར་སྣ་རིན་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་རོ་ལངས་མ་ལ་བཏབ་པ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ་དང་། འདོད་ཆགས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གྷསྨ་རཱི་ལ་བཏབ་པ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱ་དང་། གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ས་སྤྱོད་མ་ལ་བཏབ་པ་དང་། འདོད་ཆགས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་བཏབ་པ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་སྟེ། རྒྱས་འདེབས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པར་འདོད་པས་དེ་རྣམས་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན་ནི། ཨཱ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་མ། །ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་དཀར་མོ་ཉིད། །བཞི་པ་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དྲུག་པ་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བརྗོད། །བདུན་པ་ཉིད་ནི་རི་ཁྲོད་མ། །བརྒྱད་པ་སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་བརྗོད། །དགུ་པ་ཡང་ནི་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཡན་ལྔ་གཉིས་དཀར་མོ་ཉིད། །བཅུ་
གཅིག་ཆོམ་རྐུན་མ་རུ་བརྗོད། །བཅུ་གཉིས་རོ་ལངས་མ་ཞེས་བརྗོད། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་གྷསྨ་རཱི། །ཅུ་བཞི་པ་ནི་ས་སྤྱོད་མ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ས་བོན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཨ་ཐུང་ངུ་ནི་གཙོ་མོ་བདག་མེད་མའི་ས་བོན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
"贪欲手印旃荼女，复次白衣由嗔生，愚痴手印盗贼女，悭吝手印起尸女，贪欲手印嘎斯玛丽，愚痴手印地行女，贪欲手印空行女，欲者当知为手印。"
这是说，清净的嗔怒即法界智慧不动佛的手印，印持识蕴本性的无我母；清净的愚痴即镜像智慧毗卢遮那的手印，印持色蕴本性的金刚女；清净的悭吝即平等性智慧宝生佛的手印，印持受蕴本性的白衣尊；清净的贪欲即妙观察智慧无量光佛，印持想蕴本性的水瑜伽母；清净的嫉妒即成所作智慧不空成就佛的手印，印持行蕴本性的金刚空行母。因五蕴与智慧成就无二，所以解释为本性对本性的印持。
同样确定，嗔怒不动佛手印印持蒲卡西是身上的心印；愚痴毗卢遮那手印印持尸林女是心上的身印；悭吝宝生佛手印印持旃陀女是因上的果印；贪欲无量光佛手印印持旃荼女是果上的因印；同样方式，又以从嗔怒生的不动佛手印印持白衣尊是身上的心印；以愚痴毗卢遮那手印印持盗贼女是心上的身印；以悭吝宝生佛手印印持起尸女是因上的果印；以贪欲无量光佛手印印持嘎斯玛丽是果上的因印；以愚痴毗卢遮那手印印持地行女和以贪欲无量光佛手印印持空行女这两者是本性上的本性印。欲如法印持者，应当了知这些是各尊的手印。
第三、十五女神的种子："阿里第一无我母，阿里第二金刚女，阿里第三白衣尊，第四即是水瑜伽，第五金刚空行母，第六称为蒲卡西，第七即是尸林女，第八称为瑟玛女，第九即是旃荼女，第十即是白衣尊，十一称为盗贼女，十二称为起尸女，十三即是嘎斯玛，十四即是地行女，十五即是空行女，此为瑜伽女种子。"
这是说，在十六阿里中，第一个短阿是主尊无我母的种子。


 །ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན། ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་ཨི་ཐུང་ངུ་ནི་དཀར་མོ་ཉིད་དང་། བཞི་པ་ཨཱི་རིང་པོ་ནི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ལྔ་པ་ཨུ་ཐུང་ངུ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། དྲུག་པ་ཨཱུ་རིང་པོ་ནི་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བརྗོད་པའི་དང་། བདུན་པ་རྀ་ཐུང་ངུ་ནི་རི་ཁྲོད་མ། བརྒྱད་པ་རཱྀ་རིང་པོ་ནི་སྨེ་ཤ་ཅན་ཏེ་གདོལ་པ་མོའི་ས་བོན་དུ་བརྗོད་པ་དང་། དགུ་པ་ྀ་ཐུང་ངུ་ཡང་ནི་གཡུང་མོ་ཉིད་དང་། ཡང་ནི་ལྔ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་པ་ྀ་རིང་པོ་ནི་དཀར་མོ་ཉིད་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་ཨེ་ཐུང་ངུ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ་རུ་བརྗོད་པའི་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ཨཻ་རིང་པོ་ནི་རོ་ལངས་མ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་ཨོ་ཐུང་ངུ་ནི་གྷསྨ་རཱི། བཅུ་བཞི་པ་ཨཽ་རིང་པོ་ནི་ས་སྤྱོད་མ། བཅོ་ལྔ་པ་ཨཾ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ས་བོན། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་
རིམ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་ཀྱང་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ། བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་འདི་ལ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་པས་སོ། །ལྔ་པ་མེ་ལོང་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད། དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམས་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཐབས། བདུན་པ་དེ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད། བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ། དགུ་པ་གཟུང་འཛིན་ཀུན་སྤངས་པ། བཅུ་པ་སྤྲོ་བསྡུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་དང་། ཡང་ན་རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་འོད་གསལ་བ། བཅུ་གཉིས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས། བཅུ་གསུམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། བཅུ་བཞི་པ་བརྟན་པའི་ཡེ་ཤེས། བཅོ་ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་རྫོགས་རིམ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། རྟེན་རྩའི་རྣམ་དགབྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྤང་བར་བསྟན་པ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྩ་རྣམས་གང་། །བཅུ་དྲུག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསུངས། །རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ། །རེ་རེའི་
རྣམ་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད། །རྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས། །འབད་པས་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་སྤང་། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཕྱིར། །བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྩ་རྣམས་རྒྱས་པར་གང་བསྟན་པའི་བཅུ་དྲུག་ཚན་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ལས། རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེའི་རྣམ་པའམ་རིམ་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད་དེ། མི་ཕྱེད་མ་དང་གཞོལ་མ་རྡོ་རྗེ་མ། ཕྲ་གཟུགས་མ་དང་རངས་མ་གསང་བའི་གཽ་རཱི་མ། རྩེ་བ་མ་དང་སྤྱི་མ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། གཡོན་པ་མ་དང་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཐུང་ངུ་མ་དང་སྦྱོར་བྲལ་མ་པུཀྐ་སཱི། རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་དང་སྡུ་གུ་མ་ཤ་ཝ་རཱི། སྒོམ་པ་མ་དང་གྲུབ་མ་ཙནྡྲ་ལཱི། དབང་མ་དང་འཚེད་མ་གཡུང་མོ། སྐྱོན་མ་དང་ཡིད་བཟང་མ་གཽ་རཱི། འཇུག་མ་སུམ་སྐོར་
མ་ཙཽ་རཱི། མ་མོ་དང་འདོད་མ་རོ་ལངས་མ། མཚན་མོ་དང་ཁྱིམ་མ་གྷསྨ་རཱི། བསིལ་སྦྱིན་མ་དང་གཏུམ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་མ། ཚ་བ་མ་དང་འདོད་མ་ས་སྤྱོད་མ་སྟེ་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞི། རྩའི་གཙོ་མོ་རྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ།

 །ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན། ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་ཨི་ཐུང་ངུ་ནི་དཀར་མོ་ཉིད་དང་། བཞི་པ་ཨཱི་རིང་པོ་ནི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ལྔ་པ་ཨུ་ཐུང་ངུ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། དྲུག་པ་ཨཱུ་རིང་པོ་ནི་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བརྗོད་པའི་དང་། བདུན་པ་རྀ་ཐུང་ངུ་ནི་རི་ཁྲོད་མ། བརྒྱད་པ་རཱྀ་རིང་པོ་ནི་སྨེ་ཤ་ཅན་ཏེ་གདོལ་པ་མོའི་ས་བོན་དུ་བརྗོད་པ་དང་། དགུ་པ་ྀ་ཐུང་ངུ་ཡང་ནི་གཡུང་མོ་ཉིད་དང་། ཡང་ནི་ལྔ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་པ་ྀ་རིང་པོ་ནི་དཀར་མོ་ཉིད་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་ཨེ་ཐུང་ངུ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ་རུ་བརྗོད་པའི་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ཨཻ་རིང་པོ་ནི་རོ་ལངས་མ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་ཨོ་ཐུང་ངུ་ནི་གྷསྨ་རཱི། བཅུ་བཞི་པ་ཨཽ་རིང་པོ་ནི་ས་སྤྱོད་མ། བཅོ་ལྔ་པ་ཨཾ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ས་བོན། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་
རིམ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་ཀྱང་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ། བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་འདི་ལ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་པས་སོ། །ལྔ་པ་མེ་ལོང་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད། དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམས་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཐབས། བདུན་པ་དེ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད། བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ། དགུ་པ་གཟུང་འཛིན་ཀུན་སྤངས་པ། བཅུ་པ་སྤྲོ་བསྡུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་དང་། ཡང་ན་རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་འོད་གསལ་བ། བཅུ་གཉིས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས། བཅུ་གསུམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། བཅུ་བཞི་པ་བརྟན་པའི་ཡེ་ཤེས། བཅོ་ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་རྫོགས་རིམ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། རྟེན་རྩའི་རྣམ་དགབྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྤང་བར་བསྟན་པ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྩ་རྣམས་གང་། །བཅུ་དྲུག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསུངས། །རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ། །རེ་རེའི་
རྣམ་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད། །རྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས། །འབད་པས་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་སྤང་། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཕྱིར། །བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྩ་རྣམས་རྒྱས་པར་གང་བསྟན་པའི་བཅུ་དྲུག་ཚན་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ལས། རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེའི་རྣམ་པའམ་རིམ་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད་དེ། མི་ཕྱེད་མ་དང་གཞོལ་མ་རྡོ་རྗེ་མ། ཕྲ་གཟུགས་མ་དང་རངས་མ་གསང་བའི་གཽ་རཱི་མ། རྩེ་བ་མ་དང་སྤྱི་མ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། གཡོན་པ་མ་དང་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཐུང་ངུ་མ་དང་སྦྱོར་བྲལ་མ་པུཀྐ་སཱི། རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་དང་སྡུ་གུ་མ་ཤ་ཝ་རཱི། སྒོམ་པ་མ་དང་གྲུབ་མ་ཙནྡྲ་ལཱི། དབང་མ་དང་འཚེད་མ་གཡུང་མོ། སྐྱོན་མ་དང་ཡིད་བཟང་མ་གཽ་རཱི། འཇུག་མ་སུམ་སྐོར་
མ་ཙཽ་རཱི། མ་མོ་དང་འདོད་མ་རོ་ལངས་མ། མཚན་མོ་དང་ཁྱིམ་མ་གྷསྨ་རཱི། བསིལ་སྦྱིན་མ་དང་གཏུམ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་མ། ཚ་བ་མ་དང་འདོད་མ་ས་སྤྱོད་མ་སྟེ་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞི། རྩའི་གཙོ་མོ་རྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译，如下：
阿里第二个长音阿（ཨཱ）是金刚女的种子。阿里第三个短音伊（ཨི）是白色女，第四个长音伊（ཨཱི）是水瑜伽女。第五个短音乌（ཨུ）是金刚空行母，第六个长音乌（ཨཱུ）是称为普卡西（པུཀྐ་སཱི）的。第七个短音日（རྀ）是山居女，第八个长音日（རཱྀ）是食尸女，也称为贱民女的种子。第九个短音利（ྀ）是耕女，又是五二即第十个长音利（ྀ）是白色女，第十一个短音诶（ཨེ）是称为盗贼女的，第十二个长音艾（ཨཻ）是称为起尸女的，第十三个短音哦（ཨོ）是加斯玛里（གྷསྨ་རཱི）。第十四个长音奥（ཨཽ）是地行女，第十五个安（ཨཾ）是空行母的种子。如此这十五个字母依次是十五瑜伽女的种子。
确定的含义也在《无垢双运》中说：喜乐、胜喜和离喜本性的三位空行母，第四是菩提心，因为在此有其瑜伽。第五是镜等五种智慧的本性。第六是放射这些智慧本性的方便。第七是方便与智慧无二。第八是三金刚不可分。第九是远离能取所取。第十是放收的智慧等，或者说基本元音五种通过两谛的区分成为十种。第十一是光明。第十二是真实智慧。第十三是大乐。第十四是稳固智慧。第十五是法界，如是解释。
第四，详细解释圆满次第有三：所依脉的详情、不舍菩提心的教导、使之现前的方法。第一，在《种性品》中说："诸脉是什么，宣说为十六二的自性。脉是两两瑜伽女，表述为每一种形态。左脉、右脉、遍震脉，称为无我瑜伽女。因为十六是无分的，应当努力舍弃一切剩余。为什么呢？因为不执行实义之事，十五分的自性之月成为菩提心。大乐是阿里形态，瑜伽女们是它的部分。"
如是宣说了，第四金刚种性品中详细展示的脉的提问疑问中所说的三十二脉中，脉是两两清净的金刚女等每一位瑜伽女的形态或次第，即：不可分女和下降女是金刚女，细形女和欢喜女是秘密高利女，游戏女和总女是水瑜伽女，左女和给予女是金刚空行母，短女和离合女是普卡西，龟生女和环女是夏瓦里，修女和成就女是旃陀梨，自在女和烹煮女是耕女，过失女和善意女是高利女，进入女和旋绕女是盗女，母女和欲女是起尸女，夜女和家女是加斯玛里，清凉女和烈女是空行母，热女和欲女是地行母，这十四位天女。脉的主尊左脉、右脉、遍震脉三者清净即称为无我瑜伽女。


 །རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན། རྒྱུད་འདིར་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཕྱི་ནང་གི་ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ལས། ཕྱི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ཤས་མེད་པ་ལྟར་ལྷ་མོའང་བཅུ་དྲུག་མེད་པས། འབད་པས་རྩ་དང་འཕོ་བ་དང་དབྱངས་ཡིག་ཀུན་གྱི་ལྷག་མར་ལུས་པའི་རྩ་བདུད་དྲལ་མ་ནམ་མཁའ་དང་ཨཿཚེགས་དྲག་ཅན་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལ་ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་ཡང་བཅུ་དྲུག་པ་དེས་ཟླ་བའམ་བྱང་སེམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་དག་པའི་རྩ་སུམ་བཅུས་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་ལ་དབུ་མ་ནི་གང་བའི་ཆའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིའི་ཟླ་བ་ནི། ནང་དུ་ཀུན་ད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་
ལ། བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཐིག་ལེའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཨཱ་ལི་བཅོ་ལྔའི་གཟུགས་ཏེ་ངོ་བོར་གནས་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ནི་བྱང་སེམས་དེའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་དྲལ་མ་ལ་སྐབས་འདིར་ལྷ་དང་སྦྱར་བའི་རྣམ་དག་མེད་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གི་ཟླ་བའི་སྟོང་ཕྱོགས་མཚོན་པས་ལྷ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྐབས་འདིར་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ཟླ་བོ་མེད་ཅིང་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་སོགས་བཤད་ཚུལ་རྣམས་ལ་དགག་བཞག་གི་སྤྲོས་པ་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུའང་དོན་འདི་གསལ་བར་མ་བྱུང་བས་རེ་ཞིག་བཤད་ཚུལ་གོ་བདེ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་བྲིས་པའོ། །དོན་འདི་རྒྱས་པར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་གསུངས་ཤིང་། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཟུང་ནས། །ཇི་སྲིད་ཉ་ཡི་བར་དུ་སྟེ། །ཡར་ངོ་ཡི་ནི་ཚེས་གཅིག་ལ། །རྐང་པའི་སོར་མོར་ཡི་གེ་ཨ། །ཞེས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་གནམ་སྟོང་གི་ནི་བར། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་འཕོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའང་། དཔལ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སོགས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་རྒྱས་བཤད་དུ་སྦྱོར་བར་བཞེད་
དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ལས་བྱུང་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཉིད། །འགྲིབ་མེད་བཏུང་མཆོག་ནམ་མཁའ་ཉིད། །ག་བུར་ཅི་ནས་ངེས་མི་སྤང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་སེམས་ཨཱ་ལི་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་གསུངས་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པས་འགྲིབ་པ་མེད་ཅིང་བདེ་བའི་བཅུད་དུ་གྱུར་པས་བཏུང་བའི་མཆོག་ལྟ་བུ། སྤྲོས་པ་བྲལ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འབྲེལ་བས་རྟེན་ག་བུར་གྱི་བརྡས་བསྟན་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་མི་སྤང་བ་ལགས་སམ། ཞེས་ཞུས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་
ཉམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མཐུན་འགྱུར་གནང་བའོ། །འདིར་རྗེ་མར་པས། འཆི་ལྟས་བརྟག་དང་སྨན་སྦྱོར་དང་། །སློབ་མར་གསང་བའི་དབང་སྦྱིན་དང་། །བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་དུས་བཞི་སྟེ། །གཞན་དུ་རང་གི་དམ་ཚིག་སྤང་། །ཞེས་སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་གྱི་དབྱེ་བ་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི། ཞུས་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད། སྡོམ་པ་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译，如下：
原因是什么呢？此续部中十五天女与内外月的十五部分相对应，如同内外月没有第十六部分一样，天女也没有第十六位，所以应当努力舍弃所有脉、转移和元音字母中剩余的魔断脉、空和带顿音的阿（ཨཿ）与瑜伽女的结合。那么，内外月没有十六部分的原因是什么呢？虽然可以划分为十六部分，但第十六部分不能执行增长月亮或菩提心的实际作用。十五位天女清净的三十脉执行增长明点的功能，中脉则是充盈的部分。如此，十五部分自性的外月，在内部成为白色菩提心，而那菩提心大乐本身也存在为十五部分明点、十五阿里的形态或本性，十五位瑜伽女是那菩提心的十五清净部分。魔断脉虽然在此处没有与神灵相配的清净性，但因为象征内外月的空性方面，所以是十五位天女的法性清净。
此处关于第十六部分没有对应、成为唯一等等的解释方式有很多争议，在印度注释中也未明确阐述此义，所以暂时按照容易理解的通常解释方式来写。这个道理详细在吉祥时轮中宣说，在胜乐、三昧耶源中也说："从上弦初一开始，直至满月为止。在上弦初一，脚趾有字母阿"，一直到"直到空夜为止，那本身将会转移"，这也被吉祥自生金刚等藏地上师们视为此处的详细解释。
第二，金刚心请问："从一切瑜伽女中产生，俱生喜的自性，不减的最胜饮，虚空本身，樟脑绝不应舍弃。"世尊回答："如你所说，正是如此。"这是说，理解了菩提心是阿里和瑜伽女本性的含义之后，由此引申，金刚心向世尊请问：从十五瑜伽女一切本性中产生的菩提心大乐俱生喜的自性，不被烦恼减损且成为喜乐精华的最胜饮料，因远离戏论而遍满全身如同虚空性质，因为与所依所依的菩提心相连，所依以樟脑的符号表示，是否绝不应该舍弃？世尊回答：大士所说正是如此，应当使胜义谛所依的世俗谛菩提心绝不衰减。这是表示赞同。
此处杰玛尔巴说："察验死兆与配药，给予弟子秘密灌顶，成就甘露的四时，其他时候应舍弃自己的三昧耶。"这是对一般情况与特殊情况做出的区分。
第三有四：通过请问回答的方式简要阐述，详细解释方便的支分，分析三昧耶的内外形态，显示众生是佛的自性。


 །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཐབས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཉིད། །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཐབས་གང་གིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་
ལགས། ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྙིང་པོ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོའང་བཤད་ཅིང་འཆད་འགྱུར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་གི་ཐབས་དང་ནི། རང་ཉིད་ལྷག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་སམ། རཱུ་པ་རང་བཞིན་ལ་འཇུག་པས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འདིར་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དོན་དམ་དང་། རང་བྱིན་བརླབ་ཀུན་རྫོབ་རྟོགས་བྱེད་དུ་འཆད་ཅིང་གཞན་དག་དེ་ལས་ལྡོག་པར་ཡང་བཤད་ལ། རྗེ་མར་པས། གང་ཟག་ཆགས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ས་ཧ་ཛ་ལེན་ཅིང་འཁོར་ལོ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ། ཆགས་བྲལ་རང་གིས་རང་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་། རིམ་པ་ནི། ཐབས་ཙཎྜ་ལཱི་དང་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ལ་
སོགས་ཇི་སྙེད་པ། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་ལམ་གཉིས་ག་ལ་སྦྱར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་དག་འགལ་མེད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་། རང་བྱིན་རླབས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་དང་དེ་འཁོར་འདས་སུ་འགྱུར་ཚུལ། སྐྱེད་བྱེད་ལས་རྒྱའི་མཚན་ཉིད། དེ་བསྟེན་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། བུད་མེད་ཀཀྐོལ་བདེ་བ་ཅན། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དུ། །བདེ་བ་སྲུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཅན་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས། །འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། །འཁོར་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་བ་དབང་པོ་རྣམས་ཉིད་དེ། །འཁོར་བ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ། །འདི་རྣམས་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པས་ནི། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་
སེམས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་སེམས་དེ་གཉིས་གནས་གང་དུ་བསྐྱེད་ན། བུད་མེད་ཀྱི་ཀཀྐོ་ལ་སྟེ་ལས་རྒྱའི་བྷ་ག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ན། དོན་དང་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་གི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་ཉམས་ཤིང་འཛག་མེད་དུ་སྲུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཤིང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་བརྟེན་པའི་གནས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译，如下：
第一，金刚心请问："以何种方法生起菩提心？"世尊回答："以坛城轮的方法和自加持的次第，生起世俗、胜义有形的菩提心。世俗如白莲花，胜义是具乐形态。"这是说，大士金刚心向世尊请问：以何种方法生起并增长世俗和胜义的菩提心？世尊回答说：取精髓并持有，坛城能斩断烦恼聚集之轮已经解释并将解释的坛城轮口诀方法，以及自己殊胜加持如幻次第，通过进入世俗和胜义的形态或本性，应当生起具有这些本性的两种菩提心，也就是世俗菩提心如白莲花，胜义菩提心具有大乐的形态或本性。
此处湖生足解释坛城轮的方法为证悟胜义的方法，自加持为证悟世俗的方法，其他人则相反地解释。杰玛尔巴说："有贪者取萨哈嘉的坛城精髓，轮则断除增益；离贪者自己加持自身为大乐，次第则是方便如旃陀利、幻身、光明等任何多少，应用于世俗胜义两种道路。"应当认为这些说法无有相违。
第二分两部分：坛城轮和自加持。第一有三：世俗菩提心的处所及其成为轮回涅槃的方式，能生起事业印的特征，依止它的方法。第一："女性迦姑乐具，本性为伊瓦姆相，为了守护乐故，广宣称为具乐处。诸佛与菩萨，持金刚众之处，此即是轮回，此即是涅槃。舍弃轮回后，不会证其他涅槃。轮回是色声等，轮回是受等，轮回即诸根，轮回是嗔等。这些法是涅槃，因愚成轮回形。无愚清净轮回，轮回即成涅槃。菩提心是涅槃，具世俗胜义相。"
这是说，要在何处生起这两种菩提心？应在女性的迦姑，即事业印的秘处具乐处生起。为何称为具乐？因为成立为义和标志的伊瓦姆相的本性，为了保护菩提心大乐不衰减且不漏失，在无上续部中广为宣称为具乐处，也应当了知为蕴界处极不变化清净的诸佛菩萨持金刚者的发源处和所依处。
;


 །ཞེས་ཡིག་དོན་དངོས་བསྟན་སྦས་དོན་གསལ་བར་བཤད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་སྦྱོར་ན། བུད་མེད་ཀྱི་ཀཀྐོ་ལ་ཞེས་བརྡས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཅན་དུ་བརྗོད་དེ། ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེའམ་རྣམ་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཅིང་། ཨ་བནྡ་སྲུང་བའི་དོན་ལས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྲུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟུང་འཇུག་གི་གཞིའི་ཨེ་ཡིག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་རྒྱུད་འདི་ཉིད་དུ་རབ་
ཏུ་བསྒྲགས་ཤིང་། ཝཾ་ཡིག་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བདེན་གཉིས་ཐ་མི་དད་པ་འདི་ཉིད་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དུས་སུ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་པར་གདོད་ནས་གནས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་བ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་དེ་ལས་ལོགས་སུ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསལ་བར་སྟོན་པ་དང་། འཁོར་བ་ཞེས་ངོས་བཟུང་བའི་གནས་ཡུལ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་གསུམ་པར་བསྟན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་བ་ཡུལ་ཅན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། འཁོར་བ་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཉིད་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་
འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ལ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་དང་ལས་ཀུན་འབྱུང་གིས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་གདོད་ནས་དག་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་འདས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཅེ་ན། བདག་དང་བདག་གི་བ་གཟུང་འཛིན་རྣམས་སམ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་བརྙན་འཁྲུལ་པ་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ཤེས་ནས་སྒྲིབ་པའི་རྨོངས་པ་དེ་དག་བྲལ་ཞིང་མེད་པའི་ཚེ་འཁོར་བའི་སྣང་བ་དག་པས་ནི་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དང་དྲི་བཅས་ཀུན་རྫོབ། རྟོགས་པ་དྲི་མེད་དོན་དམ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲང་ངེས་སྤེལ་ནས་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །
སྔོ་བསངས་དལ་མ་རིགས་བཟང་མ། །སིཧླ་ག་བུར་འབྱུང་བའི་གནས། །རང་གི་དབང་བསྐུར་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །སྐྲ་བཟང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགའ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྟེན་པར་འོས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཤིན་ཏུ་བཞིན་རས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ། ཕྲག་དོག་སོགས་ཤས་ཆུང་བས་ཡོན་ཏན་གྱི་མིག་ཡངས་མའམ་མཐོན་མཐིང་གི་མིག་རས་ཟུམ་པ་མ་ཡིན་པས་ཡངས་མ། གཟུགས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། དམར་བ་དཀར་བའི་མདོག་འདྲེས་པའི་སྔོ་བསངས། སྤྱོད་ལམ་མི་འཚུབས་བརྟན་ཅིང་དལ་བ་མ། རང་རིགས་དང་མཐུན་པས་བཟང་བའམ་རིགས་ལྔ་སོགས་ཀྱི་ནང་ནས་བཟང་བ་རྒྱལ་རིགས་སམ་བྲམ་ཟེ་མ་ཁམས་རྒྱས་པས་སིཧླ་དང་ག་བུར་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་རང་གིས་དབང་བཞི་བསྐུར་ཅིང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ། སྐྲ་བཟང་བ་ཡང་སྟུག་ཅིང་མི་བཤོར་ལ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རྗེས་སུ་དགའ་བས་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译，如下：
如此解释了文字义的明显表示和隐含的意义，如果将其应用于究竟义，那么以暗示所表示的"女性的迦姑"就被称为"具乐处"；成立为伊瓦姆的字母或形相，即智慧与方便不可分离的本性，为了从阿班达（保护）之义保护无移动的乐，在此续部中广泛宣称合一基础的伊字法源为"具乐处"；瓦姆字所依的智慧无遮蔽，是超越轮涅二边的诸佛菩萨和俱生喜持金刚众所依的处所。
如此，所依与能依、二谛无差别之时，当与暂时的染污相连时称为轮回；而此自性本来无垢安住则是涅槃。因此，舍弃自性清净的轮回之外，不会在其他地方证得与之分离的涅槃，因为在显密了义中说："完全了知轮回，称之为涅槃。"
为明确说明这一点，所执取为"轮回"的境处——色声等第三品所示的处及境，以及其他作为所缘的轮回——受等五蕴，轮回眼等六根本身，作为取蕴的苦果，轮回之因嗔等烦恼与业集——涵盖了整个轮回；而这些法的法性本来清净，超越痛苦，因此证明轮涅无二。
那么，轮涅为何显现为不同呢？因为由于我与我所的能取所取，或者不了解色等的本性，被所知障所迷惑，所以显现为轮回的幻化影像。当了知本性后，远离并消除这些障碍的迷惑时，由于轮回的显现清净，轮回的本性就成为涅槃。这样的胜义法性菩提心从无始以来就是涅槃的本性；是未证悟者的证悟方法和有垢世俗，证悟者则处于无垢胜义的状态中。这是将了义不了义结合解释。
第二："极美貌宽眼者，以色与青春所庄严，青翠稳重良种女，产生悉荷与樟脑处，自己灌顶喜金刚，美发喜爱修行者。"这是说，应当依止的事业印的特征是：非常美丽且相貌端庄，少有嫉妒等过失，因此功德之眼宽阔，或者深蓝眼睛不狭小故称"宽眼"，具有殊胜的身形和十六岁青春所庄严，红白混合的青翠色，行为不躁动而稳重，符合自己种姓故称良种，或者在五种姓等之中，为殊胜的王族或婆罗门女，身体状况良好，成为产生悉荷和樟脑两者的处所，作为能依止的上师自己已授予四灌顶，并依靠喜金刚尊父母的瑜伽修练心相续，美好的头发浓密不稀疏且颜色唯黑不变，对修行者随顺欢喜，具有贪欲。
;


 །གསུམ་པ་ནི། དེར་
ནི་ཆང་ཡང་བཏུང་བར་བྱ། །དེ་ནས་རང་ཡང་བཏུང་བ་ཉིད། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཕྱི་ནས་ཕྱག་རྒྱ་རྗེས་ཆགས་བྱ། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལར་བཅུག་ནས། །ཀུནྡུ་རུ་བྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །དེར་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི། །ག་བུར་མཁས་པས་མི་སྤང་སྟེ། །དེ་ནི་ལག་ཏུ་མི་བླང་ཞིང་། །ཉ་ཕྱིས་དུང་ཆོས་ཉིད་དུ་མིན། །ངེས་པར་བློ་དང་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱིར། །མི་འཆི་ལྕེ་ཡིས་བླང་བ་ཉིད། །ག་བུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ། །བདེ་བ་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་དེར་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྔོན་དུ་ཤ་བཟའ་ཞིང་ཆང་ཡང་བཏུང་བར་བྱ། དེ་ནས་རང་ཡང་ཤ་བཟའ་ཞིང་ཆང་བཏུང་བ་ཉིད་ཀྱི་མཐར། རང་ཐབས་དང་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་ཁོ་ནས་རང་དགར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པས། བསམ་སྦྱོར་དེ་འདྲ་བས་ཟིན་པའི་ཕྱི་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉི་ག་རྗེས་ཆགས་བྱ་སྟེ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་པས་བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལར་བཅུག་ནས་ཀུན་ཏུ་རུ་རྗེས་
ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའང་ཁམས་མི་ཉམས་པའི་བརྟུལ་བ་བརྟན་པོ་ལ་ཞུགས་ཤིང་གནས་པ་ཅན་གྱིས་སོ། །དུས་དེར་ནི་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི། གལ་ཏེ་ག་བུར་ཤོར་ན་བླང་དོར་ལ་མཁས་པས་ཡལ་བར་མི་སྤང་སྟེ། དེ་ནི་ལག་ཏུ་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་མི་བླང་ཞིང་། ཉ་ཕྱིས་དང་དུང་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ཉིད་དུ་བླང་བའང་མིན་ཏེ། ངེས་པར་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དང་། དགོས་པ་ཡང་བློ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་། ལུས་ལ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར། མི་འཆི་ཞེས་པ་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏའི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོས་འོག་གི་སྣ་རྩེའི་ལྕེའམ། མི་ནུས་ན་ཁའི་ལྕེ་ཡིས་བླང་བ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་ག་བུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ནམ་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་བདེ་བ་ཞུ་བདེ་ཁོ་ན་ལས་འདས་པ། བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པའི་དོན་ཡང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། མིག་ཡངས་པ་ཆོས་སྐུ་
དང་། གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན། སྔོ་བསང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་མི་གཡོ་བ། རིགས་ལྔའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བཟའ་ཞིང་། ཉི་ཟླ་ག་པུར་དང་སིཧླ། ཞེས་པ་ནས། བློ་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ངེས་པ། སྟོབས་ནི་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་ནས་འདིའི་བར་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ། འདི་ནས་སྡོམ་པ་ཞུ་བའི་བར་གྱིས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་བསྟན་པར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་རང་བྱིན་རླབས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། གཏུམ་མོ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་གནས་དང་མཚན་ཉིད། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ། དེའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译，如下：
第三："在彼处也应饮酒，然后自己也饮用，为成办自他利益，之后与印相爱。将波拉放入迦姑，行持昆都如禁行，彼处由交合产生，樟脑智者不应舍，不应以手取，非鱼垢螺法性中，为了确定智与力，以不死舌取，樟脑本身即无我母，乐无我之相，彼之乐为大印。"
这是说，在那个场合，为了成办世俗菩提心，事业印之前应吃肉并且饮酒，然后自己也吃肉饮酒之后，为了成办自己作为方便和他人作为智慧的最高目的大印成就，而不是仅由对境的贪欲随意享用，以这种意乐行为摄持之后与印相互爱恋，具备三种观想的专一瑜伽将波拉放入迦姑之后，以昆都如爱欲之乐作为道路，也要安住于不损害元素的坚固禁行中。
在那时，如果从相互交合中产生樟脑泄出，通达取舍的智者不应忽视舍弃，不应强行用手取，也不应用鱼垢或螺法器皿取，而应当毫无疑虑地为了智慧与增长身体力量的缘故，以不死——即是甘露阿姆利塔的异名，修行者应以下鼻尖的舌头，或者不能的话以口舌取用。
那樟脑本身就是无我母，因为能生起离戏无分别智慧，故成立为俱生乐无我之相或本性，它的乐超越了单纯的融化之乐，成为乐空大印。
了义含义也在《无垢双运》中说："极美貌指圆满受用身，宽眼指法身，以色与青春庄严指化身的本性，青翠指智慧与方便不分离不动摇，以五部分所具备，日月樟脑与悉荷"，乃至"智慧确定为二谛不可分，力是近似表示十力无畏等之义。"阿阇黎阿谁月解释说，从"极美貌"到此处说明世俗菩提心的生起方式，从这里到"请求三昧耶"说明胜义菩提心的生起方式。
第二，解释自加持分三：拙火誓言印的处所与特征，将其运用于道路的方法，显示其本性为智慧。
;


 །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚིག་རྐང་ཐ་མ་འདིར་ཡང་སྦྲེལ་དགོས་པས། དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ། །དེ་ནི་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །
གྲུ་བཞི་མ་ཡིན་ཟླུམ་པོ་མིན། །དྲི་དང་རོ་དང་མྱང་ལས་འདས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བྱེད་པ་ཅན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྟེན་ག་བུར་དེའི་བརྟེན་པ་དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ནང་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཚེ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་གྱི་མདོ་ཉིད་དུ་གནས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་གཟུངས་དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་ཨ་ཐུང་གཏུམ་མོའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་བེམ་པོ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བུ་དྡྷི་སྟེ་བློ་ཞེས་བྱ་བར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྡར་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ཤིང་བཞག་ལ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མ་བཅོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པ་ལས། གཏུམ་མོ་དེ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་སོགས་འཇོམས་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ཚང་ཞིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་མའི་
ལས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་བྷ་ཝ་བྷ་དྲས། ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་པའི་ལུང་དང་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནི་ཚད་སོར་བཞི་ལས་རིང་བ་མིན་ཞིང་དེ་ལས་ཐུང་བ་མིན་ལ། དབྱིབས་གྲུ་བཞི་མ་ཡིན་ཞིང་ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཟུར་གསུམ་ཨ་ཤད་ཅེས་མན་ངག་རྣམས་སུ་གྲགས་པ་དང་། དྲི་དང་རོ་དང་མྱང་བར་བྱ་བ་ལས་འདས་པས་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། འབར་འཛག་གི་མཐུས་དགའ་བ་བཞིའམ་གསུམ་རིམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདིར་རིང་མིན་སོགས་ལ་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་ལས་དབྱིབས་དང་བྲལ་བར་འཆད་པ་དང་། དཔལ་རང་བྱུང་རྒྱལ་བས་ཨ་ཐུང་ངུ་མིན་ལ་རིང་པོ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཟ་བ་ཉིད། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་དེ་བཞིན་རེག་བྱ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་། །ཤེས་རབ་
ཀྱིས་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་སམ་ཤེས་རབ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། མཉམ་བཞག་ཏུ་གཏུམ་མོ་དེའི་བདེ་བ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཟ་བ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ། རང་སེམས་ཞུ་བདེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་པས་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་དེས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དྲི་དང་ནི། རོ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པར་སྔར་ལྟར་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་སའི་ཁམས་ཏེ། རང་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་དུ་ཁྱེར་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译，如下：
第一，此处需要连接前面所述的最后一句诗句："彼之乐为大印，安住于脐轮中，初音字之本性，智慧为诸佛所观察，从圆满次第瑜伽，彼即是世尊智慧母，它非长亦非短，非方形亦非圆形，超越香味尝，具俱生喜能力。"
这是说，所依樟脑的所依胜义乐形态具一切相之最的空性本性，既是印又是大的大印，虽然是一切法的本性，但在内身要害处时，安住在脐轮三脉交汇处，法门陀罗尼初音字母短阿的拙火本性，它是超越物质的智慧、般若波罗蜜多的本性，因此被圆满诸佛正确观察并安立为布提即智慧；通过修持圆满次第无造作圆成的瑜伽，这拙火能摧毁分别念等，成就具有俱生资格，因此具有摧毁的功德，由于能生起大乐，所以近于智慧母的作用，如阿阇黎跋婆跋陀所说："仅于智慧入定，称之为瑜伽。"与此经文相符。
它不是长于四指也不短于四指，形状既非方形也非圆形，而是三角形，在口诀中称为阿沙德，超越香、味和尝，因此不是感官的对境；虽然由于燃烧流泄的力量而依次体验四喜或三喜，但主要是在相续中生起真正的俱生喜。这里关于非长等，在印度注释中解释为无形，而吉祥自生王说是"短阿既非长也非短，遍及一切"。
第二："由彼生起之瑜伽师，享用它之乐，与之同时大手印，成为赐乐成就，色声以及香，味以及触，法界之本性，亦应以智慧受用。"
这是说，具有由俱生或智慧所生智慧的瑜伽师，在禅定中通过顺逆受用拙火之乐而享用，将自心的融解之乐与之合一不分，由此成就双运大手印不变之乐的赐予成就。以这样的大手印证悟，在后得位应以遍及一切境的方式修持：瑜伽师对作为六根对境的色、声以及香、味以及触以及法界所说的如前界的本性即法处地界，应以自证智慧体验一切境为大乐本性而受用。这是将法印运用于道路。
;


 །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས། །བདེ་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་
དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་ཅན། །ཡང་དག་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོག །དེ་ཉིད་བྱ་བ་ནན་ཏན་ཏེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ང་། །དེ་ཉིད་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་རིག་པའི་ཤེས་རབ་བདེ་སྟོང་གི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཉིད་ཆོས་དུ་མའི་ངོ་བོར་གནས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་གཟུགས་སམ་རཱུ་པ་སྟེ་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་བཟང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི། བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས། ཞེས་པ་ལ་བསྙེགས་ཏེ་གཏུམ་མོ་ཤེས་རབ་མར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ཉིད་དཔེ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དང་། མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པས་བཟང་པོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མའང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་ལེན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ། སྒྲིབ་པ་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ་ཏེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་
ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་འཆར་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་ལ། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་དངོས་པོ་ཅན་དང་། ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པར་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་ཉིད་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བརྟན་གཡོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ང་དང་། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་སྡོམ་པ་ཕྱི་ནང་གི་རབ་དབྱེ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་
འབྱུང་བ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུངས་ན། །སྡོམ་པའང་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། བརྟག་པ་དང་པོར་རྩའི་འཁོར་ལོ་བཞི་སྒོམ་པའི་ལམ་དང་ནི་ལུས་ལས་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ལགས་ན་ཡང་། །ད་དུང་དེ་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བའི་ཆེད་དུ་སོ་སོར་རྒྱས་པ་དང་མདོར་སྡོམ་པའམ། ལེའུ་དང་པོར་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་གསུངས་ནའང་རྒྱས་བཤད་དེ་བདག་ལ་སྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། སྡོམ་པའི་དོན་མདོར་བསྟན་པ། ནང་གི་སྙོམས་འཇུགའཁོར་ལོ་དང་སྐུ་བཞིའི་ངེས་པ། འབྲས་བུ་བཞིར་ཕྱེ་བ། སྡེ་པ་བཞིའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译，如下：
第三："彼即俱生形，大乐善妙瑜伽女，彼即坛城轮，具五智之本性，彼是镜智形，平等智之实体，已成为妙观察，彼即是精进业，法界极清净女，彼即坛城主我，彼即无我瑜伽女，具法界之本性。"
这是说，自证智慧乐空本性的彼即安住为多种法的本体：是俱生喜的形相或本性，俱生大乐善妙的生起者瑜伽女，即指"智慧被佛所观察"，是指拙火成为智慧母。彼即无比大乐的本体，由于成办高处与决定善的目的故称善妙，以结合一切众生相续的方式存在故也是瑜伽女，彼即取精髓故为坛城，断除障碍故为轮，即具所依能依的坛城之轮，也具有五智的本性。怎么说呢？彼是一切所知影像不混杂地各别显现，故为镜智的形相或本性；是轮回与涅槃平等的智慧一切相的实体；是正确了知一切法不混杂的妙观察智；彼即生起成办自他利益事业，故为精进业智慧；一切法界无垢故为极清净般若波罗蜜多；那智慧即是动静坛城的大自在主喜金刚我；彼即智慧无我智慧本体的瑜伽女；也是不二法界的本性。这是与果位生起次第结合的了义解释。
第三，显示三昧耶外内的差别分二：请问和回答。第一："金刚心请问：轮的修持道，以及诸天如何生起，一切已被世尊说，请为我解说三昧耶。"这是说，大士金刚心向世尊请问：虽然在第一品中已经说明了修持四脉轮的道路以及从身体中诸天如何生起的方式，但为了进一步确定，请授予我广说分别和简要总集，或者虽然在第一品中说了三昧耶的差别，也请赐予我详细的解释。
第二有五：略说三昧耶的义，内瑜伽轮与四身的决定，分为四种果，四部的安立。
;


 །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་དབུས་གནས་སུ། །ཨ་ཡི་རྣམ་པ་སྡོམ་པའི་གནས། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ལུས་སམ་དངོས་
པོའི་ཁམས་བཞི་དག་པ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་གནས་སུ། ལྷན་སྐྱེས་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྡམ་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྡེ་པ་བཞིས་ལུས་ངག་ཡིད་ཉེས་པ་ལས་སྡོམ་པ་དང་། །དེའི་འབྲས་བུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྡོམ་པ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་གསལ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བོ་ལའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཐབས་ཅན་ཉིད། །འདིས་ནི་གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་པས། །ཕྱི་རོལ་གཉིས་གཉིས་བསྟན་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བོལླ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་མི་ཕྱེད་པ་འཇུག་པས་དེའི་བདེ་བ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། གཟུང་འཛིན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆེད་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འདིས་ནི་གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་ཁྱད་དུ་འཕགས་པས། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུས་པའི་དབང་
པོ་གཉིས་སྤྲོད་པ་ལས་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བསྟེན་དགོས་པ་མེད་དེ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མཆོག་ཡོད་པས་སོ། །འདིར་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་ཡང་བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་སྐྱེད་པ་ལ་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དང་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཐབས་རང་ལུས་ཧེ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ནས་དབབ་ལྡོག་བྱས་པ་འདིས་ནི་གསང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་རྒྱ་དང་གཉིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་བསྟན་དགོས་པ་མེད་ཅེས་ཡེ་རྒྱའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བརྗོད། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐྱེ་གནས་སྙིང་མགྲིན་མགོ་བོར་ཡང་། །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །མ་ལུས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གྱི། །སྐྱེ་བ་གང་ལ་བརྗོད་བྱ་བ། །གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན། །གང་ཕྱིར་བསྐྱེད་དང་སྤྲུལ་བྱེད་པའི། །སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད། །སེམས་
ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྙིང་གར་འགྱུར། །རོ་རྣམས་དྲུག་གི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བཟའ་བ་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་བརྗོད། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དང་། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་སྐུ་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་དེའང་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། རྩ་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡོམས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ན། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཞག་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་སྡོམ་པར་བརྗོད་པས། དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཉིད་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར། འབྱུང་འཇུག་གི་རླུང་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། མགོ་བོ་སྟེ་སྤྱི་བོར་ཡང་། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译，如下：
第一："世尊回答：瑜伽女身中央处，阿字相的三昧耶处，如外在一样内在，彼三昧耶详细分析。"这是说，对请问的回答，世尊说道：洛恰那等四位瑜伽女的身或者四种清净界的实体在各轮中央处，显现为俱生拙火短阿形相，是正确摄持一切法的主要处所，如何摄持呢？如同外在以四部门摄持身语意远离过失，其果位是远离垢染而成就诸佛三身，同样地，在身体内部也要详细分析阐明这些摄持的形式和三身的真义。
第二："波拉之乐大手印，金刚生处具方便，以此秘密交合故，外在二二不需示。"这是说，波拉即金刚，因为方便智慧不可分离地进入，其乐即是双运大手印；由所取能取不可分离的金刚现前生起，遍及一切境成为清净智慧的方便所生的方式，以此殊胜的秘密交合，无需依靠外在瑜伽师与事业印结合，感官二二交合生起乐的依靠，因为已有无漏的最胜乐。
此处自生足解释说：即使离开智慧，从波拉金刚所生之乐即是大手印；为了生起它，加持眼等根门和下密处，以方便自身观为喜金刚尊父母，进行下上循环，以此秘密交合的修持，无需教示外在与事业印二二交合，这是说明自性印的含义。
第三："三身在身内，以轮形述说，圆满了知三身，名为大乐轮，法报与化身，以及大乐性，生处心喉顶，三身各安住。一切众生之，所说诞生处，因为化身稳固，彼即是化身。因能生起与变化，名为具化身，心为法之本性，法身即心处。六味形相之，饮食称受用，喉为受用轮，顶为大乐住。"
这是说，外在所说的三身也在有垢身内，以脉轮形相摄持，那么三身如何对应四轮呢？圆满了知三身不可分离，安立为大乐身或自性身的名称，但实际上与三身没有差别，而且说它摄持于大乐轮，因此实际上法身、受用圆满身、化身，以及大乐身，依次在出入气生起安住的基础——脐轮、心轮、喉轮和头顶，化身等三身就是这样安住。
;


 །དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་ན། འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་མ་ལུས་པའི་
སེམས་ཅན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བཞི་ཚོགས་པའི་ལུས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བའི་གཞི་ལྟེ་བ་གང་ལ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བརྗོད་ཅེ་ན། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོས་ལུས་གསར་དུ་སྤྲུལ་ཞིང་བསྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན། གཞན་དོན་དུ་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་དང་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའི་སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཅན་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །སེམས་ནི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ལ་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་རྣམས་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འོད་གསལ་བ་ཡང་སྙིང་གར་གནས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཆོས་སྐུར་བརྗོད་ལ། རོ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་གཟུགས་ཅན་གྱི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མགྲིན་པར་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས་མིང་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་དེ། མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྐུར་བརྗོད་པ་དང་། སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་ཧཾ་ཡིག་གནས་པས་དེའི་འཁོར་ལོ་ལའང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཁོར་
ལོ་བཞིས་ལུས་བསྡུས་པ་བཞིན་འབྲས་བུ་དང་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་མཚུངས་སུ་བསྟན་པར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ནི། ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེས་བུས་བྱེད་པ་ཉིད། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དྲི་མེད་ཉིད། །རྒྱུ་མཐུན་སོགས་པས་རབ་ཕྱེ་བའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལས་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྤྱོད། །ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ལས་ཆུང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་ལྡོག །རྣལ་འབྱོར་དག་ཕྱིར་དྲི་མེད་ཉིད། །བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་བུས་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པའམ་ཡི་གེ་ནི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཚོན་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། ནང་དུ་དགའ་བ་བཞིའི་གོ་རིམ་ལས་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་འབྲས་བུ་བཞི་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཆ་འདྲ་བས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱུ་འབྲས་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་
འཁོར་ལོ་ལ་བརྗོད་པ་དང་། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་བདག་པོའམ་སྐྱེས་བུས་ལས་སྤྱད་པ་ཡུལ་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། དགའ་བ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བར་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་སྟེང་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ལས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧཾ་ཡིག་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུས་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་བྱས་ཤིང་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་སྤྱོད་པས་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་སོ། །ཞུ་བའི་བདེ་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཆུང་ཡང་མས་བརྟན་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཟག་བཅས་ཟད་ཅིང་འགྱུར་མེད་འཕེལ་བའི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译，如下：
详细解释其义：在四轮中，一切众生蕴界处四大聚集身体之生基脐轮，为何称为化身？因为脐轮能新造变化身体并使已生者安住稳固，故称该轮为化身；其原因是什么呢？因与为利他变现各种化现和变化之身，称为具化身相符。心是向各种法投射心意识的本性，那些本性的法身光明安住于心轮，因此成为所依与能依，故称心轮法轮为法身；六种味形相的饮食在喉部确定受用故名受用，因此喉轮受用轮称为受用身，顶轮安住俱生大乐之依ㄏㄤ字，故其轮也称为大乐身。
如四轮摄摄身体，果位和部类也应当以相应法理来解释。第四："伊瓦姆相同类因，异熟果从法轮，受用士夫作，大乐轮为无垢。由同类因等区分，称为四种果，由业风催动，行于业世尊智慧，如何行作如是行，广称为同类因，小业果大故，异熟则相反，瑜伽清净故无垢，生起为士夫作。"
这是说，伊瓦姆的形相或字母象征方便智慧不可分离，依此一般而言是一切法，内在而言是从四喜次第中将四脉轮与四果结合解释：同类因中因果相似，因此脐轮也是不二智慧；异熟果因果不同，指心轮法轮；喉轮受用轮为主体或士夫受用对境使之成熟；大乐轮则是无垢离障之果，四轮体验四喜的果分为同类因等，因此从喜到俱生称为四种果。
由上行下行业风催动，行于拙火燃烧之业，世尊ㄏㄤ字流下甘露，通过智慧的力量体验四喜，如同从因上降的喜前者生后者一样，连续行持，因此广称为同类因。虽然生起融化之乐的作业努力小，但下稳固的果报使有漏乐耗尽而成为不变增长的大果报，因此异熟与同类因相似相反，即小因生大果。
;
;


 །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་
ཀྱིས་དྲི་མ་དག་པའི་ཕྱིར། མགྲིན་པ་སོགས་དེ་ལས་གོང་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། སྤྱི་བོའི་བར་དུ་བརྟན་པར་བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་བུས་དགའ་བ་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་ལས་ཕྱི་མ་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པ་ནི་རྗེ་མཻ་ཏྲི་པ་དང་མཐུན་ལ། དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པ་རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དྲི་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུད་ཚིག་གོང་འོག་བསྒྱུར་ནས་འཆད་དགོས་སོ། །ཡང་ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་སོགས་མདོར་བསྟན་དང་། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་སོགས་རྒྱས་བཤད་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིར་འབྲས་བུ་བཞིར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཆད་པར་བཞེད་པ་ལྟར་ན། ཐུར་སེལ་གྱི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་བསྐུལ་བ་དེ་ཡིས་ལས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལ། ནང་གི་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ་ཨ་ཐུང་སྤྱོད་པ་སྟེ་རྩོལ་བ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞུ་བདེའང་དེ་མཚུངས་སུ་སྤྱོད་པས་ན་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར་བསྒྲགས་པ་དང་། སྙིང་གར་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ན་རྒྱུ་རྩོལ་བ་ཆུང་ཡང་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་གོང་གི་དེ་
ལས་ལྡོག་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་སྣང་དག་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྟེན་སྤྱི་བོ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུར་བརྗོད་པ་དང་། རོ་དྲུག་གི་བདེ་བ་སྐྱེད་པས་མགྲིན་པ་ལ་སྐྱེས་བུས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུར་བརྗོད་པར་འཆད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་བརྟན་ཉིད། །ཆོས་ནི་སྨྲ་བས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐམས་ཅད་ཡོད། །གང་ཕྱིར་མགྲིན་པར་ཀུན་བཀུར་ཕྱིར། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཀུན་བཀུར་ཉིད། །གང་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་མགོར་གནས་པས། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་དགེ་འདུན་ཆེ། །སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་སྐུ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྡེ་པ་བཞིར་བརྗོད་ན། ལྟེ་བ་ནས་ལུས་སྤྲུལ་ཞིང་དེ་ཉིད་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་པ་ཉིད་དུ་བཞག་ཅིང་། རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པ་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྨྲ་བའི་ཀུན་སློང་སེམས་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་
རོ་དྲུག་པོ་ཀུན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཕྱིར། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་ཉིད་དང་། གང་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཧཾ་ཡིག་གིས་མཚོན་པ་ཕལ་ཆེར་མགོ་བོ་སྟེ་སྤྱི་བོར་གནས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡེ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རུ་བརྗོད་དོ། །དེའང་སྐུའམ་ལུས་ཀྱི་སྐད་དོད་ཀཱ་ཡ་ནི་མང་པོ་བསགས་ཤིང་ཚོགས་པ་ལ་འཇུག་པས། འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུ་མ་འདུས་པས་ལུས་དང་། བདེ་བའི་རྟེན་དུ་སྡོམ་པས་སྡོམ་པར་བརྗོད་པའོ། །འདིར་རྗེ་མར་པས་ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་སྐུ་བཞི་དང་། ཨེ་ཝཾ་སོགས་འབྲས་བུ་བཞིས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་། སྡེ་པ་བཞི་དང་ས་བཅུ་དང་ཆོས་མཐུན་གྱི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །བཞི་པ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་མཐུན་དུ་བསྟན་པ། དེ་ལ་དོགས་པ་སྐྱེས་ཚུལ། ཐེ་ཚོམ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་བསལ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译，如下：
通过瑜伽的力量清净障垢的缘故，喉部等以上成为无垢果位，并在顶轮稳固生起，由士夫前三喜的作用使后者成就极不动摇。这与尊者迈底帕的观点一致，而依照吉祥那若巴的主张，遵循自生王的意趣，应当将士夫作用之后配以离垢果，转换上下经文来解释。
或者，按照将"伊瓦姆相"等作为略说，"由业风"等作为广说，解释四轮为四果的理由的观点，下行风催动脐轮拙火，对其作业的结果，内在的世尊智慧母短阿行持，无论大小努力如何行作，融解之乐也相应而行，因此脐轮被宣称为同类因果；当心轮气心聚合时，虽因小但果大，所以异熟果与上述相反；因为俱生瑜伽中二现清净，故其所依顶轮称为无垢果；因生起六味之乐，喉轮称为士夫作果。
第五："因为化身稳固故，化轮即是上座部，因为法由言说生，法轮具有一切有，因为喉处皆敬故，受用轮为普敬部，因为大乐住于顶，大乐轮为大众部，部派称为身。"
这是说，以什么理由四轮称为四部派呢？因为脐轮化现身体并使之安住稳固，所以脐部化轮被安立为上座部；由于因果存在等正法从言说动机的心中正确产生，心的所依心轮法轮称为说一切有部；由于什么原因呢？因为喉轮被六味所有尊敬供养，所以称为受用轮的喉轮被众多所敬重；因为大乐之依ㄏㄤ字所表示的多数安住于头顶，因此大乐轮为大众部。这样，所谓的四部派被称为身。
身的梵语词源"伽耶"是指许多积聚和集合，由于在各轮中脉气菩提心多种汇集故称为身，因摄持乐的所依故称为三昧耶。在此，尊者玛尔巴认为此身为佛宝四身，伊瓦姆等四果为法宝，四部派与十地相应的僧宝。
第四，显示众生即佛性分三：显示十地自在之法相，对此产生疑问的方式，彻底断除疑惑。
;


 །དང་པོ་ནི། ལྟོ་བ་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །སྐྱེ་གནས་འདོད་ཆགས་བྲལ་
བར་འགྱུར། །མངལ་གྱི་ཕྲུ་མ་ཆོས་གོས་ཉིད། །དེ་བཞིན་མ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད། །མགོ་བོ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱག །འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཨ་དང་ཧཾ། །སྐྱེ་གནས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཨ། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡང་རྣམ་པ་ཧཾ། །གཅེར་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས། །སྔགས་འདོན་སྐྱེས་པ་དགེ་སློང་ཉིད། །འདི་དག་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཟླ་བ་བཅུ་ཡང་ས་རྣམས་ཉིད། །སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡེ་པ་བཞིའི་བཤད་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་ལུས་དགེ་སློང་དང་ཆོས་མཐུན་པའང་ཞར་ལ་གསུངས་པ་སྟེ། མའི་ལྟོ་བ་ནི་ཁྱིམ་མམ་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་སུ་ཆོས་མཚུངས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ། ཟླ་བ་རྫོགས་ཏེ་ནང་དུ་དོག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱེ་གནས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ། མངལ་གྱི་ཕྲུ་མ་དམར་པོའི་དྲ་བས་བཏུམས་པ་བོད་ཀྱི་བརྡ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་གོས་ཉིད་ཅེས་འདིར་བསྒྱུར་ཡང་རྒྱ་དཔེར་དྲ་བའི་སྐད་དོད་ཛཱ་ལ་ཞེས་པ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ཅོག་གྲུ་སོགས་ཀྱིས་ལྟོ་བ་
གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་བའི་དོན་དང་འབྲེལ་བས་ལེགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་དེ་ཁྲིད་ཅིང་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་མོར་གྱུར་པས་སོ། །སྐྱེ་བའི་ཚེ་ལག་གཉིས་དུད་དེ་ཕྱིར་འབྱུང་བས་མགོ་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེན་དུས་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཚུངས་ཤིང་། སྐྱེས་ནས་བཟའ་བཏུང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོགས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསླབ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས་ལ་སློབ་པ་དང་། མཁན་སློབ་ཀྱི་སྔགས་ཚིག་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་ཚུལ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་ཨ་དང་ཧཾ་གི་རྣམ་པའི་སྐད་གདངས་འབྱུང་བ་དང་། དེའི་དོན་ཡང་སྐྱེ་བའི་གནས་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་སུམ་མདོར་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཨ་ཡིག་གཏུམ་མོ་དང་། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་རྣམ་པ་ཧཾ་ཡིག་ལྟ་བུའི་དཀར་ཆའི་དྭངས་མ་གནས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཕྲུ་མ་དང་བྲལ་རྗེས་ལུས་གཅེར་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་མེད་པ་ནི་བྲེགས་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་། སྔགས་དེ་དག་འདོན་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་དགེ་སློང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། ཟས་སློང་བ་ལ་བྷིཀྵུའི་སྒྲ་འཇུག་པས་སམ། ཕ་མ་ལ་
སོགས་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལའང་བྷིཀྵུའི་སྒྲ་འཇུག་པས་དགེ་སློང་གི་མིང་དུ་གྲགས་པས་སོ། །ཚུལ་འདི་དག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཁམས་དྲུག་ལྡན་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མིའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་མཐུན་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། སྤང་བྱའི་དྲི་མ་གདོད་ནས་ཟད་པས་སངས་པ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་རྒྱས་ཤིང་ཚང་བའི་ཕྱིར་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་མ་ཟད། མངལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གནས་པའང་ས་བཅུ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་པ་ལྟར། ལུས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་ལ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱན་མ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་། ཙུནྡ་དང་། པརྞ་རི་ཁྲོད་མ་དང་། འོག་ཞལ་མ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་
འབྱོར་མ་རྣམས་ཚིག་འདི་དག་ཐོས་ནས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཅིང་བརྒྱལ་བ་དང་། སྐྲག་པ་དང་། ས་ལ་འགྱེལ་བ་དང་། འདར་བར་གྱུར་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译，如下：
第一："腹部应称为处所，出生即成离贪欲，胎膜即是法衣，如是母为亲教师，头顶合掌为顶礼，行走行为为戒处，咒语诵念阿与杭，生处轮形为阿，大乐之相为杭，赤身剃发与须，诵咒出生即比丘，以此缘由诸众生，成佛毫无疑虑，十月即是诸地，众生为十地自在。"
这是说，从四部派的解释延伸出来，顺便也说明了身体与比丘的法相：母亲的腹部可称为家或寺院等僧伽住处的法相；同样地，月圆后从狭窄痛苦的感受从生处出来即成离贪欲；胎膜红网覆盖，按照藏语术语译为法衣，但梵本中只有网的词源"惹拉"，与卓古等译为"腹为寺院"的含义相关，故为妥当。同样地，母亲即是亲教师，因为引导抚养者为女性故。
出生时两手下垂而出，如同头顶合掌，与受戒时顶礼相似；出生后享用饮食等各种行为，与出家后学习戒律处相同；随诵亲教师与轨范师咒语的方式，即是从出生起就发出阿与杭的声调形式；其含义也是生处前面刚刚说过的脐轮三岔路口字母形态阿字拙火，以及顶轮大乐轮中杭字形式的白分精华所依的缘起；此外，离开胎膜后身体赤裸无发无须相当于剃发，诵念这些咒语而出生如同比丘，因为"比库"这个词适用于乞食，或者因为"比库"一词也适用于父母等喜爱的对象而得名比丘。
通过这些因缘，具六界胎生人类众生与佛陀相顺，无疑会如是转变，因为应断的垢染本来就已耗尽为"桑"，上述三宝的一切功德在相续中增长圆满故成为本初佛陀；不仅如此，在胎中住十个月也与十地一一增上圆满断证相顺，由于身体三身所依能依增长稳固的法相，这样的众生成为十地自在，因此也被命名为佛陀。
第二："于是瑜伽女无我母等一切天女，如：眼母、玛玛基、白衣母、度母、皱眉母、准提、树叶林母、下面母，以及与须弥山微尘同等的瑜伽女们听到这些话后，极为惊讶而昏厥、恐惧、倒地及战栗。"
;


 །ཡང་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་ནས། བསླང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ། ས་དང་ཆུ་རླུང་བྱིན་ཟ་ཡི། །ལྷ་མོ་སྣོད་ཅན་ཁྱེད་ཉིད་ལ། །གང་ཞིག་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཉིད་ང་ཡིས་སྤྲོ་ཡིས་ཉོན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་ཐོས་ནས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྲོག་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གདོད་མ་ནས་ཆོས་མཚུངས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱན་མ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྒྲོལ་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་། ཙུནྡ་སྟེ་སྐུལ་བྱེད་མ་དང་། པརྞ་སྟེ་ལོ་མ་ཅན་རི་ཁྲོད་མ་དང་། འོག་ཞལ་མ་སྟེ་ཕག་གི་གདོང་ཅན་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང་། དེ་དག་གཙོ་མོར་སྨོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་ནས། གྲངས་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་
འབྱོར་མ་རྣམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག་འདི་དག་ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ཧ་ལས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཅིང་། གདུལ་བྱ་སོམ་ཉི་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བློ་དང་བསྟུན་པའི་ངོར། ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་པར་ཁ་ཅིག་རྟོག་མེད་དུ་གྱུར་ནས་བརྒྱལ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དོན་མ་འཚལ་བས་སྐྲག་པ་དང་། གཞན་དག་བྲེད་དེ་ལུས་ས་ལ་འགྱེལ་བ་དང་སྔངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ནང་དོན་དུ། བདག་མེད་མ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ། སྤྱན་སོགས་བཞི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང་འཁོར་ལོ་བཞི། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ཨ་ཐུང་། ཙུནྡ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་། རི་ཁྲོད་མ་རྩ་གནས། འོག་ཞལ་མ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་མ་ཐུར་བསྟན། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྩ་ཕྲན་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་བཞི། ཚིག་ཐོས་པ་འབར་འཛག །ངོ་མཚར་བ་དེ་ལས་བདེ་ཆེན་སྐྱེས་པ། བརྒྱལ་བ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ། སྐྲག་པ་གཉིས་འཛིན་ཞི་བ། འགྱེལ་བ་ཕུང་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཞིག་པ། འདར་བ་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཐིམ་པའོ། །འདི་དག་གཞི་དུས་ལུས་ཆགས་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱར་བ་སོགས་བཤད་ཚུལ་མང་ངོ་། །ཡང་གནས་སྐབས་དེར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ལྷ་མོ་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ། ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་བྱིན་ཟ་མེའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་ཆོས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཉིད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཨུཏྤལ་དང་པདྨ་དཀར་པོ་དང་པདྨ་དང་ཙནྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གང་ཞིག་ལས། སུས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ལུགས་སངས་རྒྱས་སུ་ཡོད་པ་མི་ཤེས་པའི་དོན་དེ་ཉིད། ཁྱབ་བདག་ང་ཡིས་ཚིག་ཏུ་སྤྲོ་བས་བརྗོད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན་ཅིགཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་བསླང་བར་བསྐུལ་བ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་ཐོས་ནས། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་མ་ཤེས་ཏེ་བྲེད་ནས་སྲོག་འདོར་དུ་ཉེ་བ་དང་འདྲ་བ་ལས་སླར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྲོག་རྙེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ནང་དོན་དུ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ལྷ་མོ་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི། སྣོད་ཅན་ཞུ་བདེ། སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས། སྤྲོ་བ་དང་ཉོན་ཅེས་པ་དོན་རྟོགས་པར་
བསྐུལ་བ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཐོས་པ་ནི་འབར་འཛག་ལས་བདེ་སྟོང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། སྲོག་རྙེད་པ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི། འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་ཁྱད་པར་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་དཔེ་དང་བཅས་པས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་སོགས་བསྟན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译，如下：
"复次金刚持观察所有彼天女等，为唤醒故而正赞叹：地水风火诸，天女具法器，汝等对于彼，何人亦不知，此义我欢喜，宣说汝当听。闻得世尊语如梦般之声，彼等一切复得气息。"
这是说，在宣说众生本来以法相而为佛陀之后，于是双运智慧的瑜伽女无我母等一切天女，如：眼母、玛玛基、白衣母、度母、皱眉母、准提即催动母、帕尔纳即有叶林母、下面母即猪面光明母，除了提及这些主要天女外，还包括数量如须弥山微尘般的瑜伽女们，听闻世尊所说这些话后，对众生即佛的开示感到惊异而生起极大惊奇，为了适应有疑惑弟子的根机，表现为未能领悟，有些变得无念而昏厥，有些因不了解义理而恐惧，其他一些则慌乱倒地，并因惊慌而颤抖。
从内在含义来看，无我母是空性法性，眼等四母是身体的四大和四轮，皱眉母是短阿，准提是下行风，林母是脉道住处，下面母是顶轮向下的ㄏㄤ字，诸瑜伽女是小脉七万二千，听闻语言是燃烧流泻，惊奇是由此生起大乐，昏厥是生起无念，恐惧是二取平息，倒地是蕴等分别念崩溃，颤抖是气融入中脉。这些可以应用于基位时身体形成的方式等多种解释方法。
又，在那个时刻，坛城主尊智慧金刚持观察那些昏厥等的天女们后，为了唤醒她们而远离增益地正确赞叹："地水风火本性清净显现为天女形象，具足深法器的汝等，对于大乘密咒乘所化机如优钵罗、白莲、莲花和旃檀一样的补特伽罗，任何人都不知道众生实相即是佛陀的这一真义，我遍主欢喜地用语言宣说，你们请听！"闻得世尊如入光明梦定后被唤起一般的声音后，从不解深意而惊慌近于舍命的状态中，展示出所有那些天女都重新获得生命气息的方式，表明她们将再次觉悟。
从内义来看，地水火风天女是四脉轮，具器是融解乐，何人不知是俱生智慧，欢喜和当听是催促了解义理，闻如梦声是从燃烧流泄中体验乐空，获得气息是智慧现前。
第三分四：略说迷惑解脱的差别，以比喻详细阐明彼义，显示心的本性即是佛陀，显示了悟与未了悟彼义的功德与过失等。
;


 །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་བསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལྷ་མོས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བདེན་པ་མ་མཆིས་ཤིང་རྫུན་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱོན་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་པའོ། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་བའི་དྲི་མས་ཇི་སྲིད་སྒྲིབ་པ་དེ་སྲིད་སེམས་ཅན་
དུ་བཏགས་ཤིང་། དྲི་མ་དེ་ཉིད་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་ཤིང་བསལ་ནས། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་དྲི་བྲལ་འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང་། གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་སུ་དབྱེ་བ་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་སོ། །ནང་དོན་དུ། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས། གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་ཁམས་འཛག་པ་ལས་དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་སྐྱེ་བས་ཞུ་བདེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་དྲི་མ་བཀག་ཅིང་བསལ་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་བདེན་པ་མ་མཆིས་ཤིང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་དོན་དམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པས་བརྫུན་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་མཐུན་འགྱུར་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གིས་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་པ། །བཙན་དུག་ཟོས་པས་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །རྨོངས་སྤངས་དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་
ཡོངས་སུ་གཅོད། །དེ་བཞིན་ཞི་བའི་ཐབས་ཤེས་ཤིང་། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་ངལ་བསོས་ན། །མ་རིག་སོགས་པས་མི་འཛིན་ཅིང་། །གཏི་མུག་ལ་སོགས་འཆིང་བས་མིན། །རང་དང་རང་གི་རྟོགས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ནི། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བའི་དོན་དེ་གསལ་བར་བཀའ་སྩལ་པ། དཔེར་ན། དུག་གིས་གནོད་པ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་གང་གིས་མ་རིག་ཅིང་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མི་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་བཙན་དུག་ཟོས་ན་དེའི་ནུས་པས་ལུས་ཁྱབ་ནས་མྱོས་ཤིང་ང་རྒྱལ་ཏེ་འཆི་བར་འགྱུར་ལ། དུག་སྨན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པ་སྤངས་པ། སྔགས་སོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཡིད་ཅན་གྱིས་ནི་དུག་དེ་ཡི་ནུས་པས་འཆི་བ་དང་བརྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ནུས་པ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཤེས་ཤིང་། ཧེ་བཛྲའི་ངེས་དོན་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམས་པས་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡུན་རིང་དུ་མནར་བའི་
ངལ་བསོས་ན། མ་རིག་པ་དང་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་པར་མི་འཛིན་ཅིང་། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་སུ་དུག་ལྔ་གཞན་ཡང་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆིང་བས་འཁོར་བར་འཆིང་བ་མིན་ནོ། །དེས་ན་འཆིང་བ་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་འབད་པས། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་དང་ཞེས་པ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དང་། རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་མཐུ་ལས། སངས་རྒྱས་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་མ་དག་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译，如下：
第一："世尊宣说：众生即是佛，然为客尘所蔽，若除彼即佛。天女禀白：世尊如是，非真亦非妄。"
这是说，解释前面众生即佛的意趣，世尊宣说：众生们本性清净的身语意即是金刚身语意，离过失而功德圆满，是因位续的佛性，与如来藏无别。然而，只要被客尘遮蔽，就被标记为众生；当通过道路清净并除去带有习气的垢染，清净智慧功德现前时，称为离垢果位佛陀，其本质没有差别，依据状态区分为众生和佛陀并不矛盾。
从内在含义看，俱生智慧即是佛陀，客尘即是因精液流泄而生起三时之心，以融解乐之力阻止并消除其垢染，则成为无上不变的佛性。所有天女禀白：世尊如是，客尘在世俗谛中存在故非真，而清净功德之本性住于胜义谛中说为佛陀故非妄，这是随顺表述。
第二："世尊宣说：不知者世间人，食用猛毒昏厥死，断痴彼义之意识，能断彼之真实性，如是知晓寂静法，于喜金刚得休息，不被无明等所执，不为愚痴等所缚，由自及自之证悟，非佛众生无一有。"
这是说，世尊清晰地宣说除去客尘之义：例如，不了解毒药产生危害的方式和不知道使之平息的方法的世间人，食用猛毒后，其力量遍及身体，昏迷自大而死亡，而远离对使毒成药方法的迷惑、通达咒语等真实义的具慧者，能够断除毒药的致死和昏厥等之力。
同样地，了知业和烦恼之力平息获得涅槃的方法，在喜金刚胜义乐空双运的二次第修习中，得到长期在轮回中被苦折磨的休息，则不会被无明等所表示的十二缘起乃至老死所执持于有，也不会被愚痴等包含的其他五毒所束缚而系缚于轮回。
因此，通过勤于解脱束缚的道路，从修行者自身，即俱生乐的本性，和正确证悟自己的觉知智慧的力量，将生起特殊证悟：没有任何非清净佛的不清净众生之存在。
;
;


 །གསུམ་པ་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །བཤང་བའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཡང་། །བདེ་བ་གང་ཕྱིར་མི་ཤེས་པས། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དང་ཡི་དྭགས་དང་།
བྱོལ་སོང་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ལྷ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་རིས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ལྷ་མིན་ངན་འགྲོ་བདེ་འགྲོ་ཆ་མཐུན་ལ། མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོའི་ནང་ནས། ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་པ་བཤང་བའི་ནང་དུ་གནས་པའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་དམན་པ་གཞན་ཡང་བསྡུས་པ་ཡན་ཆད། མཐོ་བ་ལྷ་དང་བར་མ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་དང་། ཡང་གི་སྒྲས་མི་རྣམས་ཀྱིའང་། སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད། སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་གི་ཕྱིར་རང་གིས་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། དུས་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཅན་ཡིན་པས། ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་གང་དུ་བཙལ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལས་གཞན་དུ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདེ་ཆེན་གཉུག་མའི་སེམས་ནི་གདོད་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས། རྒྱུ་རྒྱུད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ལས་འབྲས་བུ་དྲི་བྲལ་གྱི་སངས་རྒྱས་གསར་པ་གཞན་དུ་འབྱུང་ཞེས་དུས་
གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་མེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། གདོལ་པ་སྨྱིག་མཁན་ལ་སོགས་པ། །གསོད་དོན་དོན་དུ་སེམས་པ་པོ། །དེ་རྣམས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྱིས་པ་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པ། །འདི་ཡི་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྲིད་པའི་མཐར། །གང་ཞིག་རྨོངས་པ་འཁོར་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་རྙེད་ནས། །གང་ཞིག་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེས་ནི་བླ་མེད་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་ནའང་། མིའི་རིགས་དམན་པ་དང་ལས་ངན་པ་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་བམ་སྙམ་ན། སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། གདོལ་པ་སྟེ་མཐར་སྐྱེས་རིགས་ངན་ཤན་པ་དང་། སྨྱིག་མའི་སྣོད་སྤྱད་བྱེད་པ་དང་མདའ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ཀླ་ཀློ་རིགས་ངན་མཐའ་དག་དང་། མདོར་ན་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བསད་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སེམས་པ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཤེས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་།
རིགས་མཐོ་བ་དང་སྲོག་ཆགས་མང་དུ་མི་གསོད་མོད་ཀྱི། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བླང་དོར་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པས་རྒྱུད་བསྒྲིབས་པ། ལམ་འདིའི་ཐར་པ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པས་གྱི་ནར་འཁོད་པ་རྣམས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་འཁྱམས་ཤིང་སྲིད་པའི་མཐར་ལྷུང་སྟེ་གང་ཞིག་ལམ་ལ་མི་བརྩོན་པའི་རྨོངས་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་ཡང་གྲོལ་དུས་མེད་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། ཞེས་བོས་ནས། ལེ་ལོ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་རྙེད་ནས། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་མ་དག་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལ་འབད་པ་དེས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རྙེད་ཅིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译，如下：
第三："地狱饿鬼旁生与，天与非天人等及，粪中虫类等，天与非天乃至，何因乐不知，恒常自性具乐者，任何世间界，别处不得佛，心即圆满佛，无有他佛可示。"
这是说，因此，地狱、饿鬼和旁生即三恶趣的受苦众生，以及欲界、色界和无色界诸天，还有非天兼具恶趣与善趣特征，加上人道等三界之中，下至粪中所住的蠕虫等其他低等生物在内，上至天众与中等非天群，"乃至"一词也包括人类，各自相续中本具的大乐本智，仅仅因为有障碍而自己不知道而已，除此之外，其恒常自性连续不断、不变的具乐，所以在外在不可思议世界界中无论在哪里寻找，都不会找到所谓佛陀异于心性的存在，因为本具大乐之心从始至终就是圆满佛性，因此三世诸佛从未宣说离开因续清净本性而另外出现果位离垢新佛。
第四："旃陀罗藤匠等，以杀为业思维者，若知喜金刚，必定成就无疑虑。童稚被无知障蔽，不知此道趣向，六道有边际，愚者轮回不息。金刚精髓大悲者，获得喜金刚方便，何人清净诸境，彼得无上菩提。"
这是说，即便如此，或许有人认为低贱种姓和造恶业者不能成佛？如前广说，旃陀罗即贱民屠夫、制作藤器之人和箭匠等一切边地野蛮低劣种姓，总之，以杀生为业并思考各种杀戮方法之人，若他们了知并修习喜金刚殊胜方便，也会迅速成就殊胜悉地，对此毫无疑虑。
而那些虽然种姓高贵不多杀生，但作为凡夫不了解取舍被愚痴所蒙蔽，因不知此道获得最高解脱方便的真实义而徒劳地，在六道中流转并坠入轮回边际的人，若不精进于道，这些愚者永无解脱之时，将再三轮回；呼唤"金刚精髓大悲者"，从懈怠中转变，获得喜金刚方便即经续二次第口诀，何人精进于清净不净境与能取分别念，彼将获得、证得无上菩提，这是说明了知甚深方便道的利益与不了知的过患。


 །རྩ་བའི་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་གསལ་བྱེད་ལ་བཞི། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ། ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་རིགས་བདགརིགས་བདག་གི་དབྱེ་བསྡུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚམས་མ་
བཞིའི་ཞུས་ལན། ཕྱོགས་མ་བཞི་དེ་མཚུངས་སུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། ཐོག་མར་པུཀྐ་སཱིའི་རིགས་བདག་གི་ཞུས་ལན་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ས་ནི་པུཀྐ་སཱིར་བཤད་པ། །གང་ཕྱིར་གཏི་མུག་སྲ་བ་ཉིད། །སྐུ་ནི་རྣམ་སྣང་ཉིད་གསུངས་པ། །ཇི་ལྟར་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །མཛེས་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེམས། །སྐུ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་ལས་རིགས་དང་རིགས་ཅན་གྱི་རྒྱས་འདེབས་སོགས་སུ་གསུངས་ན། རྒྱུད་འདིར་གོང་དུ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་གསུངས་པ་དེ་དག་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སེལ་བའི་སླད་དུ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། སའི་ཁམས་དག་པ་ནི་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སཱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པར་མཛད་ལ། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་སྲ་བ་ས་ཉིད་དང་། ལུས་སམ་སྐུ་ནི་རྣམ་སྣང་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ཕྱིར། རྣམ་སྣང་གིས་རྒྱས་འདེབས་པར་རིགས་པ་
ལ་ཇི་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་མོ་དེའི་ཁམས་ལུས་ཡིན་ཀྱང་། ལུས་འགྲུབ་པའི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་དགོས་ཏེ། བརྟེན་པ་སེམས་དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་ནས་ནི་རྟེན་ལུས་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཛེས་པ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་གང་དུའང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སེམས་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྐུ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་མི་བསྐྱོད་པས་གདབ་པ་ནི་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རི་ཁྲོད་མའི་ཞུས་ལན་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཆུ་ཁམས་རི་ཁྲོད་མར་བཤད་པ། །མི་བསྐྱོད་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱས་ནི། །རི་ཁྲོད་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱར་རིགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ལུས་སྤངས་ནས་ནི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །གནས་པ་གཞན་དུ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་གཏི་མུག་འགྱུར། །ས་ལ་གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཆུ་ཁམས་དག་པ་རི་ཁྲོད་
མར་བཤད་པ་ལྟར་ན། མི་བསྐྱོད་པ་ཁུ་བ་ཆུའི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་འཐད་པས། གཙོ་བོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བོས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ནི་རི་ཁྲོད་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པར་རིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྟེན་ལུས་སྤངས་ནས་མེད་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་སེམས་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གནས་པ་གཞན་གང་དུའང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། སེམས་དག་པའི་ལྷ་མོ་ལ་རིགས་བདག་ནི་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས། ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཅན་ལ་གཏི་མུག་དག་པ་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་སོ། །གསུམ་པ་གདོལ་པ་མོའི་ཞུས་ལན་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། མེ་ནི་གདོལ་པ་མོར་བཤད་པ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གདོལ་པ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译，如下：
根本第二共同明解分四：八天女加持，一切鬼神食子，三天女部主，显示部主分合。第一分二：四隅母问答，四方母同等显示。第一分四，首先旃陀罗女部主问答：
金刚藏祈问："地界说为旃陀罗女，因为愚痴坚实性，身为毗卢遮那说，如何不动印契乎？"世尊宣说："舍弃心已身，美相不能变，故以毗卢遮那心，以心印印身。"
这是说，当其他密续中说到部类和眷属的加持等时，对于此密续前面所说的天女们的加持是否矛盾的疑问，为了消除这个疑虑，勇识金刚藏向世尊祈问：地界清净即是天女旃陀罗女，是金刚持自己所说，因为愚痴种类坚实即是地的性质，而身或身是毗卢遮那自身所说相符，理应由毗卢遮那加持，为何是不动佛以印契加持？
作为回答，世尊宣说：虽然该天女的界是身，但身体成就的根本是心，所以需要以心加持，若离开能依的心而舍弃，则所依身体单独无法产生美丽的任何变化。因此，为了使毗卢遮那具有心，以心部类不动佛加持身即是以心印加持身体。
第二林女问答："金刚藏祈问：水界说为林居女，不动精液形相性，主尊不动印契，林居女上当印契。世尊宣说：舍弃身已心，安住他处不见，故心转为愚痴，地上以愚痴印契印。"
这是说，又金刚藏祈问：水界清净说为林居女，而不动佛是精液水的形态或本性，有理由加持，称呼"主尊"向世尊祈请：以不动佛印契应当加持林居女。世尊宣说：若没有舍弃所依身体，则仅凭能依心无法见到任何其他安住，因此，对于清净心的天女，部主应当成为愚痴的本性，对于心部类不动佛应以愚痴清净毗卢遮那的印契加持，这是对心的身体加持。
第三旃陀罗女问答："金刚藏祈问：火为旃陀罗女说，贪欲印契旃陀罗女。"


 །རིགས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་མིན་ན། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གང་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཁྲག་བཤད་པ། །ཁྲག་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཉིད། །དྲོད་ནི་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ།
ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། མེ་ཁམས་དག་པ་ནི་ལྷ་མོ་གདོལ་པ་མོར་བཤད་པ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་མེ་ཁམས་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདོལ་པ་མོ་ལ་འདེབས་པར་རིགས་ཏེ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་འོས་པ་མིན་ན། འདིར་ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་འདོད་ཆགས་ནི་ལུས་ལ་ཁྲག་ཡོད་པ་ལས་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དང་། ཁྲག་དག་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཡིན་ལ། མེ་ཁམས་དྲོད་ནི་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་འདོད་ཆགས་དག་པའི་ལྷ་ལ་འབྲས་བུ་སེར་སྣ་དག་པའི་རིགས་བདག་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པས་གདབ་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །བཞི་པ་གཡུང་མོའི་ཞུས་ལན་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། གང་ཕྱིར་གཡུང་མོ་རླུང་ཉིད་དེ། །དོན་ཡོད་རླུང་གི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །དོན་ཡོད་ཕྱག་རྒྱས་གཡུང་མོ་ལ། །གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱར་རིགས་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདོད་ཆགས་མ་གཏོགས་ཕྲག་དོག་ནི། །ན་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །
དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མཁས་པས་གཡུང་མོ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་གཡུང་མོ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་དག་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའང་རླུང་དག་པ་དག་གི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་དུ་མཐུན་པས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཡུང་མོ་ལ། གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱར་འདེབས་པ་དེ་རིགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱུ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཐུས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས། འབྲས་བུ་ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གང་དུའང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་དག་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། འབྲས་བུ་ཕྲག་དོག་རླུང་ཁམས་དག་པའི་ལྷ་མོ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པས་གཡུང་མོ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱས་གདབ་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་མ་རྣམས་དེ་མཚུངས་སུ་བསྟན་པ་ནི། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་སྲ་བ་ཉིད། །དཀར་མོ་སྣང་མཛད་གསུངས་པ་ཉིད། །
སྔར་གསུངས་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་བདག་པོས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །དེ་ཉིད་རིམ་པས་ཆོམ་རྐུན་མ། །དེ་བཞིན་རོ་ལངས་མ་ཉིད་དང་། །དེ་ཡི་རིགས་པས་གྷསྨ་རཱི། །མ་ལོག་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་སྲ་བ་ས་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དག་པར་དཀར་མོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་སུ་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། སྔར་གོང་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས་མཚོན་དགོས་པས། སྔར་པུཀྐ་སཱི་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། སྔར་རི་ཁྲོད་མའི་རྒྱས་འདེབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པས་ཆོམ་རྐུན་མ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུ་དག་པ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་རྒྱས་བཏབ་པ་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཙཎྜལཱིའི་རྒྱས་འདེབས་ལྟར་རོ་ལངས་མ་འདོད་ཆགས་དག་པ་ཉིད་ལ་སེར་སྣ་དག་པ་རིན་འབྱུང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ་དང་། དེ་ཡི་རིགས་པས་གཡུང་མོའི་རྒྱས་འདེབས་ལྟར་ཕྲག་དོག་དག་པ་གྷསྨ་རཱི་ལ་འདོད་ཆགས་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱས་གདབ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྟེན་བརྟེན་པའམ་རིགས་དང་རིགས་
བདག་གོ་མ་ལོག་པ་ལས་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译，如下：
"应是印契非他者，如何宝生印契乎？"世尊宣说："因为贪欲说为血，血即是宝生性，温暖乃血本性故，贪欲以悭吝印印。"
这是说，又金刚藏祈问：如同火界清净说为旃陀罗女一样，贪欲火界清净无量光佛的印契应当加持旃陀罗女，加持的印契应当不是其他，那么此处为何以宝生印契加持？世尊宣说：因为贪欲是从身体有血而生起，血的清净即是宝生，而火界的温暖是从血的本性产生，所以对贪欲清净的天女以果位悭吝清净的部主加持，是通过因果关系加持，即是以果对因加印契。
第四扎夫女问答："金刚藏祈问：由于扎夫女是风性，不空成就风形相，以不空印契扎夫女，主尊印契应当理。世尊宣说：除贪欲外嫉妒，无处可以生起，因此以贪欲印契，智者当印扎夫女。"
这是说，又金刚藏祈问：因为天女扎夫女是风界清净，而不空成就也是风清净的形态或本性相合，以不空成就印契加持扎夫女，主尊世尊加持印契岂不应理？世尊宣说：除了因对自我和我所执着的贪欲力量而生起外，果位嫉妒不会在任何其他处生起，因此以因贪欲清净无量光佛的印契，来加持果位嫉妒风界清净的天女，这种善巧一切佛法者对扎夫女加印契的方式，显示了以因对果的加持。
第二显示方位母等同："由于色是坚实性，白母说为毗卢遮那，如前所说次第，以心主加印契，彼次第盗贼女，如是起尸女，以彼理则嘎斯玛丽，不错误印契。"
这是说，因为色是坚实地界的本性，所以色清净白母宣说为毗卢遮那部类，虽然如此，但需要以前面所说次第来表示，如前旃陀罗女一样，以心的主尊不动佛印契加持身，如前林居女加持同样次第，盗贼女是不动佛水清净由毗卢遮那加持，心以身印，同样如前旃陀罗女加持一样，起尸女贪欲清净由悭吝清净宝生加持，是以果对因印，以此类推，如同扎夫女加持一样，嫉妒清净嘎斯玛丽由贪欲清净无量光加持，是以因对果加印，这些都是所依能依或部类与部主毫无错乱的相关印契加持。


 །རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་འདིའང་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་སྲོལ་གོ་དཀའ་བས་མ་སྨྲོས་ལ། སྡོམ་གསུམ་ལས་ལམ་རིམ་དང་། དེ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་དུ་གཏོགས་པར་གསུངས་ཀྱང་། དྲང་དོན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་ལ། ངེས་དོན་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བྱུང་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་འབྲེལ་བ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་རྟོགས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྡོམ་དུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཚུལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ། གང་གསུངས་པའི་སྔགས་དངོས། དེའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྙོམས་འཇུག་གནས་པའི་ལྷ་ཉིད་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་གཏོར་མ་ཆེ། །དེ་ལ་བདག་མེད་མས་ཞུས་པ། །ཨེ་ཝྃ་རྣམ་པར་བཞུགས་ནས་ནི། །བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསྲུང་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གཏོར་མ་བསྟན། །
ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ཞུས་ཞེས་པ་བཤད་པའི་གཞིའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཞུས་ན། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་གང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡོད་པ་མཚོན་པའི་རྟགས་སུ། ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ལྷ་ཉིད་ལ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དེ་ལའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་དུ་ན། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དུའོ། །གང་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞུས་ན། གཏོར་མ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཆོ་ག་ལས་བརྩམས་ནས་སོ། །སུས་ཞུས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མས་ཞུས་པའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་ཞུས་ན། ཨེ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ནས་ནི་ཞུས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དགོས་པ་གང་གི་དོན་དུ་ཞུས་ན། ལུས་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཞུས་པའི་ངོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་
དཔས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཛམ་ཛ་ལ་ཛཀྑ། བྷུ་ཏ་བཧྣི་བཱ་ཨུ་རཀྑ་ཙནྡ་སུཛྫ་མཱ་ད་བ་ཏ་ལ་པཱ་ཏཱ་ལེ་ཨཱཊྠ་སཔྤ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཛི་གྷ་ཕུལླ་དྷུ་པ་མཱཾ་ས་བིཾ་གྷ་ཨཱམྦ་ས་ཀཛྫ་སཱ་དྷ་ཁནྟི་ཁུ་ཎི་ཕེ་ཌ་གཱ་ད། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་ངྷརྨྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་འདི་དག་ལས་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་འཁོར་གསུམ་རྣམ་དག་གི་སྔགས་རྣམས་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་གསུངས་ཀྱང་། གཞན་ཕལ་ཆེ་བ་པྲ་ཀྲྀ་ཏའི་ཟུར་ཆག་པའི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པས། གཞུང་དག་པ་རྣམས་སུ་བལྟས་ནས་ཟུར་ཆག་འདི་ཉིད་དག་པར་བརྗོད་ཀྱི། སཾསྐྲྀ་ཏ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་། ཨོཾ་ནི། ངེས་པ་ཁོ་ནར། ཨིནྡྲ་ནི། དབང་པོ། ཛམ་ནི། གཤིན་རྗེ། ཛ་ལ་ནི། ཆུ་ལྷ། ཛཀྑ་(ཡཀྵ་)ནི། གནོད་སྦྱིན། བྷཱུཏ་ནི། འབྱུང་པོ། བ་ཧཱི་(ཨགྣི་)ནི། མེ་ལྷ། བཱ་ཨུ་(ཝཱ་ཡུ་)ནི། རླུང་ལྷ། རཀྑ་(རཀྵ་)ནི། སྲིན་པོ། ཙནྡྲ་ནི། ཟླ་བ། སུ་ཛྫ་(སུཪྱཱ་)ནི། ཉི་མ། མཱ་ད་(མཱ་ཏཱ་)ནི། མ་སྟེ་སའི་ལྷ་མོ་དང་། བཔྤ་ནི། ཕ་སྟེ་ཚངས་པའོ། །འདི་ལ་དཔལ་རང་བྱུང་གིས་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་པའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་
པའོ། །ཞེས་གསུངས། ཏ་ལ་ནི། ས་སྟེང་དང་། པཱ་ཏ་ལཾ་ནི། ས་འོག་གོ། །ཨཥྚ་ནི། བརྒྱད་དང་། སཔྤ་(སཪྤ་)ནི། སྦྲུལ་ཏེ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译，如下：
这种部主加持也为了容易理解，此处按照通行方式记述，而自生足的思想体系难以理解故未提及，虽然在三律中说属于道次第，而道次第又属于生起次第，但了解了表义生起次第的加持与胜义因果等的起因关系和同一本质的深广联系，就能成为轮回涅槃诸法的印契总摄，因此也需要了解这种方式。
第二食子仪轨分三：如何宣说的方式及其必要性、所宣说的真言本身、其利益。第一："喜金刚金刚持，安住双运天尊前，为利众生大食子，对彼无我母启问，以二和合形住已，为护众生免遭受，障碍与诸邪引者，金刚萨埵示食子。"
这是说，此处"启问"是说明的基础。向谁启问？向喜金刚五现等觉金刚持，为表示佛地无漏乐的标志，与佛母无二平等双运方式安住的天尊，即是世尊喜金刚。为何目的而启问？为了众生获益安乐之故。从何事启问？从大食子即具足二资粮力的仪轨开始。谁在启问？向该世尊，佛母金刚无我母启问。以何种方式启问？以二和合形式，即方便智慧无二平等入定的方式而住后启问。为了何种特殊目的而启问？为了守护众生的身命等，免遭造成身命障碍的魔碍和邪引者。对此请求，世尊金刚萨埵宣示了食子仪轨。
第二："唵 印德拉 阎 札拉 札卡，部塔 瓦赫尼 瓦乌 拉卡 灿达 苏加 玛达 瓦 塔拉 帕塔雷 阿塔 萨帕 娑哈。伊当 瓦林 布加 基嘎 普拉 杜帕 芒萨 宾嘎 安巴 萨卡加 萨达 康提 库尼 培达 嘎达。唵 阿卡罗 穆康 萨瓦 达玛囊 阿迪阿努特潘那 特瓦特。唵 阿 吽 帕 娑哈。"
这是说，这些咒语中，从"阿卡罗"等三轮清净的咒语虽然是用梵文语言宣说，但其他大部分是以俗语的变体语言由佛陀宣说，因此应参考纯正经典来正确诵持这些变体，而不应转译为梵文等。
其中："唵"是确定无疑，"印德拉"是帝释，"阎"是阎罗，"札拉"是水神，"札卡（亚卡）"是夜叉，"部塔"是鬼魅，"瓦赫尼（阿格尼）"是火神，"瓦乌（瓦尤）"是风神，"拉卡（拉卡沙）"是罗刹，"灿达"是月亮，"苏加（苏利亚）"是太阳，"玛达（玛塔）"是母即地神女，"瓦帕"是父即梵天。关于这点，吉祥自生说："以父母为主的大梵天等。""塔拉"是地上，"帕塔蓝"是地下。"阿塔"是八，"萨帕（萨帕）"是蛇即八大龙王。
;


 །སྭཱ་ཧཱ་ནི། ལྷན་ཅིག་པའམ། ཤཱནྟི་པས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བཞེད། དེ་ལྟར་མགྲོན་གྱི་མིང་བཤད་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྔགས་ནི། ཨི་དཾ་ནི། འདི། བ་ལིཾ་ནི། གཏོར་མ། བྷུཛྫ་(པུཛྫ་)ནི། གསོལ་ཅིགཛི་གྷ་(གྷྲ་)ནི། དྲི་སྣོམས་ཤིགཔུལླ་(པུཥྤ་)ནི། མེ་ཏོགདྷུཔྤ་ནི། བདུག་སྦོས། མཱཾ་ས་ནི། ཤ། པིཾ་གྷ་ནི། ཉ་ཤའམ་ཆང་དང་བཅས་པའོ། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཨཱམྦྷ་(ཨཧྨ་)ནི། བདག་གི། སཔྤ་(སརྦ་)ནི། ཐམས་ཅད། ཀཛྫ་(ཀཱཪྻ་)ནི། བྱ་བ། སཱ་ད་ནི། སྒྲུབས་ཤིག་སྟེ། བདག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག་པའོ། །ཁནྟི་(ཀྵནྟི་)། བཟོད་པ། ཁུ་ཎི། གསོལ་བ། ཕེ་ཊ་ག་ད་ནི། གནོད་འཚེ་སོལ་ཅིག་པའོ། །འདི་རྒྱ་འགྲེལ་ཕལ་ཆེར་དུ་འདོད་གསོལ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་དོན་དུ་འབྱུང་ལ། རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྔར་སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་རྒྱས་པར་
བསྟན་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་མགྲོན་གྱི་མིང་། གཏོར་འབུལ། ཕྲིན་བཅོལ། བཟོད་གསོལ། ཆོས་སྦྱིན་ཏེ་དོན་ཚན་ལྔ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདིས་གཏོར་མས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་དང་། འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་འབྱོར་པ་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གཏོར་མ་བྱིན་ན། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་དང་། དགྲའི་སྡེ་འཇིག་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། གསད་པ་དང་། དགུག་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་གལ་ཏེ་འདིར་བཤད་པའི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་མ་བཏང་བའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས་ལ་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཟག་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ལྷ་མོ་
མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོ་ག་འདིས་འབྱུང་པོ་གཏོར་མགྲོན་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་རྟག་ཏུ་གཏོར་མ་བྱིན་ན། འདོད་པའི་དོན་ཕ་རོལ་པོ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགྲའི་སྡེ་འཇིག་པ་དང་། གནས་ནས་བསྐྲད་པ་དང་། བསད་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དགུག་པ་དང་། ནད་སོགས་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་རིགས་བདག་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་མཁའ་སྤྱོད་མ། །གང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ས་སྤྱོད་མ། །གཙོ་བོ་བདག་གིས་སྔར་མ་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་ཇི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། ལྷ་མོ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་སྔར་གསུངས་ན། གསང་བའི་ལྷ་མོ་གསུམ་པོ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་ཚུལ་སྔར་མ་གསུངས་པས་ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་ལྷ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་
མ་ལ་གདབ། གང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལྷ་མོ་ས་སྤྱོད་མ་ལ་འདེབས་པར་མཛད། ཅེས་དེ་གཉིས་ལ་དངོས་སུ་ཞུས་པའི་ཤུགས་ལ་བདག་མེད་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་རྒྱས་གདབ་པའང་ཞུ་བའི་དོན་དུ། གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་ནས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག་གིས་སྔར་མ་འཚལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པར་བགྱི་བ་ལགས་ཞུས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译，如下：
"娑哈"是共同，或者如寂护所主张的，是为了平息之义。这样解释了宾客的名称后，献供食子的咒语是："伊当"是此，"巴林"是食子，"布加（普加）"是请享用，"基嘎（格拉）"是请嗅闻，"普拉（普什帕）"是花，"杜帕"是熏香，"芒萨"是肉，"宾嘎"是鱼肉或酒等。嘱托事业是："安巴（阿赫玛）"是我的，"萨帕（萨尔瓦）"是一切，"卡加（卡尔亚）"是事业，"萨达"是请成办，即请成办我的一切事业。"康提（克沙提）"忍耐，"库尼"祈请，"培达嘎达"是请消除伤害。这在大多数印度注释中是出现为持续祈请所欲之义，而胜者自生足则说是请求忍耐。
在之后的三轮无分别法布施是："唵 阿卡若 穆康 萨尔瓦 达尔玛南 阿迪阿努特潘那 特瓦塔 唵 啊 吽 帕 娑哈。"这如前在真言品中已广说。
此中包含了宾客的名称、供养食子、嘱托任务、请求忍耐和法施这五个要点。
第三："若以此食子供养一切鬼魅，瑜伽士们将得圆满。他们将获得无垢之乐，天女们和极富足众生将欢喜。若以此为鬼魅众常施食子，将能成就调伏、降伏、摧毁敌军、驱逐、杀害、招请、息灾与增益。"
这是说，在生起次第的闲暇时，若用这些所说咒语以食子方式供养一切鬼魅，如此行持的瑜伽士将能圆满成就自他一切利益。如何成就呢？那些瑜伽士将生起究竟俱生乐无漏垢，暂时上，天女空行母们和极为富足的增益众也会喜爱修行。若以此仪轨为鬼魅食子宾客和所为众常施食子，则能成就所欲，使他人臣服，一般和特殊的降伏事业如摧毁敌军、驱逐离开居所、杀害、召请所修对象、息灭疾病等害、增长寿命和福德，这表明一切事业都可通过食子成就。
第三显示三天女的部主分二：问与答。第一："金刚藏祈问：以何印契空行母，以何印契地行母，主尊吾先未曾知，世尊如何施印契？"
这是说，金刚藏向世尊禀问：虽然前面已经说了其他天女的加持，但还未说明三位密天女的印契加持方法，以何印契加持天女空行母？以何印契加持天女地行母？暗示着通过这两个直接问题，也在询问以何印契加持无我母，特别称呼"主尊世尊"后说：金刚藏我以前不知道，称呼"世尊"后问道：应当如何加持印契？


 །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གསང་གསུམ་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས། །སྟེང་དང་འོག་དང་དབུས་གནས་ཀྱི། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །ས་སྤྱོད་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྟེང་ཞལ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །མཁའ་སྤྱོད་འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །འོག་ཞལ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བདག་མེད་མ། །སེམས་ནི་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། །སེམས་ནི་དབུས་ཀྱི་གནས་སུ་སྟེ། །ས་ན་བདག་མེད་མ་དབུས་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས། ཡུམ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་
འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སུ་ཕྱེ་བའི་ལྷ་མོ་གསུམ་ལས། སྟེང་དང་འོག་དང་དབུས་གསུམ་དུ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་བརྗོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡང་སྟེ། ས་འོག་གི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ས་སྟེང་ཆོས་སྐུ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ནམ་མཁའ་ལོངས་སྐུ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེས་ན་དེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་གང་ཞེ་ན། གནས་ས་འོག་ཏུ་སྤྱོད་པས་ས་སྤྱོད་མ་ལ་སྐུའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཞལ་སྟེང་དུ་གཟིགས་པས་སྟེང་ཞལ་མ་དང་ལུས་དག་པས་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གནས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་འདོད་ཆགས་དག་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཞལ་འོག་ཏུ་གཟིགས་པས་འོག་ཞལ་མ་དང་ངག་དག་པས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པས་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་འཐད་པ་ནི། སྐབས་འདིར་བདག་མེད་མའི་མཚན་དུ་སྨོས་པ་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་
བདག་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ། དེས་ན་བདག་མེད་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཆར་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་བདག་མེད་མ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ་རྒྱས་གདབ་གསུམ་པ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྟོགས་དཀའ་བས་འགྲེལ་བཤད་རྣམས་ལའང་མི་མཐུན་པ་ཅི་རིགས་བྱུང་ཞིང་། སྤྱན་སྔའི་གསུང་ཉིད་འགྲེལ་མཛད་གཞན་ཕལ་ཆེར་དང་མཐུན་པས་འདིར་འབྲུ་གཉེར་ཙམ་ལ་ཕན་པར་བསམ་ནས་ཕལ་ཆེར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །བཞི་པ་རིགས་བདག་གི་དབྱེ་བསྡུ་ལ་གཉིས། ཉན་པར་བསྐུལ་བ་དང་། བཤད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་ཀྱང་། །
བཤད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཉོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་བསྡུས་ཏེ། གོང་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་འབྲིང་པོར་རྣམ་པ་ལྔར་འཇོག་པ་ཉིད་ཀྱང་། སླར་མདོར་བསྡུས་བཤད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ཉིད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྗེ་མར་པས། དཔལ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་། འདིར་ལྷ་མོ་གསུམ་ལས་མ་འདས་པས་དེའི་དྲིས་ལན་བསྟན། འོ་ན་རིགས་གསུམ་པོ་ཁོ་ནའམ་ཞེ་ན། རིགས་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

 །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གསང་གསུམ་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས། །སྟེང་དང་འོག་དང་དབུས་གནས་ཀྱི། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །ས་སྤྱོད་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྟེང་ཞལ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །མཁའ་སྤྱོད་འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །འོག་ཞལ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བདག་མེད་མ། །སེམས་ནི་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། །སེམས་ནི་དབུས་ཀྱི་གནས་སུ་སྟེ། །ས་ན་བདག་མེད་མ་དབུས་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས། ཡུམ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་
འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སུ་ཕྱེ་བའི་ལྷ་མོ་གསུམ་ལས། སྟེང་དང་འོག་དང་དབུས་གསུམ་དུ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་བརྗོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡང་སྟེ། ས་འོག་གི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ས་སྟེང་ཆོས་སྐུ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ནམ་མཁའ་ལོངས་སྐུ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེས་ན་དེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་གང་ཞེ་ན། གནས་ས་འོག་ཏུ་སྤྱོད་པས་ས་སྤྱོད་མ་ལ་སྐུའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཞལ་སྟེང་དུ་གཟིགས་པས་སྟེང་ཞལ་མ་དང་ལུས་དག་པས་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གནས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་འདོད་ཆགས་དག་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཞལ་འོག་ཏུ་གཟིགས་པས་འོག་ཞལ་མ་དང་ངག་དག་པས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པས་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་འཐད་པ་ནི། སྐབས་འདིར་བདག་མེད་མའི་མཚན་དུ་སྨོས་པ་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་
བདག་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ། དེས་ན་བདག་མེད་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཆར་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་བདག་མེད་མ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ་རྒྱས་གདབ་གསུམ་པ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྟོགས་དཀའ་བས་འགྲེལ་བཤད་རྣམས་ལའང་མི་མཐུན་པ་ཅི་རིགས་བྱུང་ཞིང་། སྤྱན་སྔའི་གསུང་ཉིད་འགྲེལ་མཛད་གཞན་ཕལ་ཆེར་དང་མཐུན་པས་འདིར་འབྲུ་གཉེར་ཙམ་ལ་ཕན་པར་བསམ་ནས་ཕལ་ཆེར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །བཞི་པ་རིགས་བདག་གི་དབྱེ་བསྡུ་ལ་གཉིས། ཉན་པར་བསྐུལ་བ་དང་། བཤད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་ཀྱང་། །
བཤད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཉོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་བསྡུས་ཏེ། གོང་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་འབྲིང་པོར་རྣམ་པ་ལྔར་འཇོག་པ་ཉིད་ཀྱང་། སླར་མདོར་བསྡུས་བཤད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ཉིད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྗེ་མར་པས། དཔལ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་། འདིར་ལྷ་མོ་གསུམ་ལས་མ་འདས་པས་དེའི་དྲིས་ལན་བསྟན། འོ་ན་རིགས་གསུམ་པོ་ཁོ་ནའམ་ཞེ་ན། རིགས་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二是：
薄伽梵（世尊）宣说道："在三密（身语意）轮的中央，身语意分开后，安住于上、下和中央的轮中心。地行（地上行走的）具身印记者，上方面孔身金刚女，空行欲乐印记者，下方面孔语金刚女，心金刚的无我母，心是无我本性，心在中央处，地上无我母中生。"
如此宣说。作为提问的回答，薄伽梵（世尊）宣说：通过身语意三密的区分，无我母坛城的轮中央，身语意类别分开的三位女神，分别安住在上、下、中三层，以此方式在坛城轮的中央安住。同样，在身体中央也是如此：地下属于化身和身金刚，地上属于法身和心金刚，空中属于报身和语金刚。
那么，这三者各有什么印记呢？地下行走者称为地行母，具有身类毗卢遮那佛的印记；其面向上看，故名上面者，身体清净，称为身金刚女。空中行走者称为空行母，具有清净欲乐类阿弥陀佛的印记；其面向下看，故名下面者，语言清净，称为语金刚女。心金刚不动佛加持女神无我母的理由是：此处提到的无我母，就是自心本性，即无有法我和人我二者的状态。这样的心性安住在身体中央心轮等一切法的中心，因此说无我母生于坛城中央，即安住于此。
所以，无我母是心的本性，由心类不动佛加持，这第三种加持是本性对本性的加持。因此，清净的三身是超越有与无二元的本性。在此处，自生佛的密意难以理解，各种解释也有不同说法。仁者（尊前上师）的说法与大多数其他注释者一致，此处为了对文字理解有所帮助，大多跟随其解释。
第四、种姓主尊的分合有二：劝请聆听和实际解释。
第一（劝请聆听）是："从广泛分开中，种姓分为六种，三分及五分，现在将解说，瑜伽女请听。"
如此宣说。从种姓的多种广泛分类中归纳，如前所述种姓分为六种，归纳后为三种，中等归纳为五种，现在将简要解说，瑜伽女无我母请听。对此，杰·玛尔巴说："在胜乐等（密续）中所说的身语意神轮，在此不出三女神范围，故作此问答。若问是否仅此三种种姓，为了断除对种姓的执着，故说种姓分类。"


 །གཉིས་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །དཔག་མེད་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སེར་སྣ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་བདེ་བ་དག །འདིས་ནི་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤངས་ན་ནི། །ཕྱི་ནས་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས། །དེ་རྗེས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །མི་བསྐྱོད་ཞེ་སྡང་གཟུགས་ཅན་གྱི། །ཐུགས་ཀྱི་
བདག་པོ་རིགས་གཅིག་ཉིད། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འདི། །རིགས་ནི་དྲུག་དང་ལྔ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་སྣང་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་། ཕྲག་དོག་དག་པ་དོན་གྲུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དྲུག་པོས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་སེར་སྣ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཕྲག་དོག་དང་བདེ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དག །སྦྱོང་བྱེད་རིགས་དྲུག་པོ་འདིས་ནི་སྦྱང་བྱ་རིམ་པས་སྦྱོང་བའི་ཆེད་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་བསྡུས་ནས་ལོགས་སུ་བགྲང་བ་སྤངས་ན་ནི། ཕྱི་ནས་རིགས་ནི་གཞན་རྣམ་པ་ལྔར་གྱུར་པ་ལ། སླར་སྦྱང་བྱ་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་གཉིས་པོ་འདོད་ཆགས་ལས་འབྱུང་བས་དེར་བསྡུས་ན་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་རྩ་བའི་དབང་གིས། སྦྱོང་བྱེད་ལྔ་པོ་དེའི་རྗེས་སུ་བསྡུས་ནས་རྣམ་སྣང་དཔག་མེད་མི་བསྐྱོད་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་གཉིས་ཀྱང་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད་པས། སེམས་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་
གཟུགས་ཅན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བདག་མེད་མ་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གནས་པས། ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུད་འདིར་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མི་བསྐྱོད་པའི་མཚན་གཞན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདི་ལས་རིགས་ནི་དྲུག་དང་ལྔ་རུ་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ལས་ཕྱེ་བའི་རིགས་དུ་མའི་བར་དུའང་བརྗོད་དོ། གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་གནད་གཞན་དང་། རིམ་པ་དང་པོའི་ཆ་ལག་གླུ་གར་གཏོར་མ་བཏང་བ་སོགས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།

第二是：
不动、毗卢遮那、宝生，
无量光、嫉妒、金刚萨埵，
嗔恨、愚痴、悭吝及，
贪欲、嫉妒、安乐等，
以此依次而修习。
若除金刚萨埵后，
随后种姓有五种，
因贪欲嗔恨愚痴，
之后变成三种类。
不动嗔恨之形相，
心之主尊唯一种，
嗔恨金刚加持此，
种姓称为六与五。
如是宣说。这里的不动佛、毗卢遮那佛、宝生佛、无量光佛，嫉妒清净的不空成就佛，以及金刚萨埵六者，分别清净烦恼中的嗔恨、愚痴、悭吝、贪欲、嫉妒和世间俱生乐。通过这六种净化种姓，依次修习以净化所对应的烦恼。若将金刚萨埵归入不动佛而不另外计数，则随后种姓成为其他五种。再者，如果将傲慢和嫉妒两种烦恼归入贪欲（因为它们源于贪欲），则由贪欲、嗔恨、愚痴三根本烦恼的缘故，五种净化者随后归纳为毗卢遮那佛、无量光佛、不动佛三种，即身语意的种姓。因为愚痴和贪欲二者离心无他处，所以心即不动佛，嗔恨清净的形相或本性，对薄伽梵（世尊）和无我母两者本性加持的种姓主尊，故为心之主尊，在本密续中成为大秘密唯一种姓。因此，不动佛的别名"嗔恨金刚"的加持变化，使种姓成为六种或五种，乃至可延伸说明为多种种姓。
第三、章节名称是：《喜金刚续中一切续印契集义章》，第四章。
如是宣说。这是对喜金刚续后续篇中，以基道果一切续的印契集义作为主要内容，并教授生圆次第深义要点及第一次第支分歌舞供施食子等内容的第四章文义解释。


། །།ལྔ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། དེ་ཡན་ཆད་དུ་ལྷ་རྒྱས་
ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༦༠༠ བར།

第五、《身语意显现》章出现，此章与前章的关联是：到此为止有关诸神扩展
[第501页至第600页]


